感谢神的话语。今天的查经经文可以这样交叉结构。一、人的躲藏（8）与神的遮盖（20-21）；二、人的犯罪（9-13）与神的审判（16-19）；三、审判魔鬼与基督得胜（14-15）。换一个角度说：福音真理的核心是基督胜过魔鬼（14-15），而这场胜利是藉着三大基督事件完成的：道成肉身（8）、死而复活（20-21）及基督复临（14-15）；基督胜利是为了救赎失丧或犯罪中的男女（9-13）、咒诅中的男女（16-19）。如果说创世记第一章的神学主题是神的创造，第二章的神学主题是教会（伊甸园与选民）；第三章的主题就是基督的救赎。耶和华在园中行走预表基督的道成肉身，耶和华用皮子给亚当夏娃作衣服穿预表基督的死而复活（十字架事件），女人的后裔胜过蛇预表了基督对魔鬼的胜利或基督的复临。特别是基督是进入丛林中寻找罪人的基督，此举攸关教会的“政治立场”：必须进入世界，但是是为了找人回家。
一、人的躲藏（8）
8天起了凉风，耶和华神在园中行走。
那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
1、道成肉身（8a）
树欲静而风不止。这一幕如果发生在黄昏或夜晚，那么创世记3:1-7就发生在光天化日之下。神在新的一天开始临到亚当和夏娃。既然有公义的神在，祂就不会放过罪恶；既然神就是爱，祂就一定回来寻找那失丧的儿女。问题的关键还在于，神如何能找到我们？祂唯有道成肉身才能成为肉身的救赎。创世记3:8a非常充分地预表了上帝在基督里向人的显现以及对人的寻找：“人子来，为要寻找拯救失丧的人”（路加福音19:10）；“又有以赛亚放胆说，没有寻找我的，我叫他们遇见。没有访问我的，我向他们显现”（罗马书10:20）。如果亚当时代有很多罪人，但基督惟独向亚当夫妇显现；这道理是一贯的，因为“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”（希伯来书13:8）：“12耶稣听见，就说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。13经上说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。这句话的意思，你们且去揣摩。我来，本不是召义人，乃是召罪人”（马太福音9:12-13）。夏娃可以否定神的名是耶和华，但祂没有弃绝我们。
不过在原文中，“那人和他妻子听见神的声音（????）”这句话在句子之首，这更进一步确证了“道成肉身”的真理；因“神的声音”更是预表基督的：?????????????? ???????? ?????? ????????，And they heard the voice of the LORD God。其次是神的声音在园中行走：??????????? ???????，walking in the garden，祂住在我们中间，并且藉着帐幕在我们中间行走（约翰福音1:14；利未记26:12；申命记23:14；撒母耳记下7:6-7）。最后，祂是在凉风中显现：??????? ???????，in the cool of the day。按那里的天气，这应该是指一天傍晚或黄昏的时候（路加福音24:29；约翰福音20:19）。当然，这个黄昏时刻也可以指人生或选民历史的穷途末路。这首先也是亚当和夏娃最绝望的时刻；耶和华在旋风中向绝望的约伯显现。值得强调的是，翻作“凉风”的字就是创世记1:2中的“灵”（?????）——世界再一次空虚混沌渊面黑暗，神的灵再一次运行在水面上。这与基督事件也是平行的：圣灵感孕，圣灵的洗礼、圣灵的带领（旷野试探）和圣灵的降临（五旬节）。
2、黑暗渐深（8b）
但是，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约翰福音1:5）。罪人要躲藏神：“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”（3:7）；而且越藏越深：“那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木（???）中，躲避耶和华神的面”。从树叶到林中，一方面显示裙子方案不足以遮盖罪；另一方面，但人虽然发现这种文明的困境，却继续向人本主义的错误中沉陷，而不愿意寻找基督的遮盖。这是一叶障目到只见森林的堕落。或者可以相当于从教会归隐山林的异教路线。夫妻（???????? ???????????）是一同隐藏的：?????，to withdraw, hide；这个动词也指“暗暗地逃跑”（31:27）。多年以后诗人才发现，人逃避神是徒然的（诗篇139:7）。“耶和华神的面”（???????? ?????? ????????）与“耶和华神的声音”平行，再度预表基督（哥林多后书4:6）。也可以这样说：声音指向圣道；面指向圣礼——神藉着圣道和圣礼临在。
阳性名词???????（midst, middle）显示他们已经逃进森林的中央，如同约拿深陷大海之中。这对犬儒主义精英一定以为自己已经成功逃脱。而逃进这些森林有什么特别的含义吗？首先，创世记2:9a，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物”。园中所有的树木作食物之用，并不是逃城。亚当实际上找错了“基督”。罪人投靠于食物或钱财，实为虚妄。其次，以西结书31章中，园中树木都败坏了，沦为偶像崇拜者或亚述王法老王的“嫉妒徒”：“我使它的枝条蕃多，成为荣美，以致神伊甸园中的树都嫉妒它”（9）；“在这样荣耀威势上，在伊甸园诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到阴府，在未受割礼的人中，与被杀的人一同躺卧。法老和他的群众乃是如此。这是主耶和华说的”（18）。伊甸园的树木成了法老的群众，亚当夏娃实际上是逃入世界，躲避神；逃离生命树或教会，进入埃及或者阴间，撒旦一会。
二、神的寻找（9-13）
9耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。10他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。11耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？12那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。
13耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。
我有理由相信，当耶和华神找到那两个人的时候，他们一定面红耳赤。当时他们正坐在桌子的一角，恨不得找个洞钻进去。当然，戏份比较足的夏娃还可能起来主动拥抱神的使者也未可知——好大一片落叶，好一堵粉饰的墙。但总是神来找人，不是人去找神。而且神是藉着话语、特别是问题找到人。简而言之，神依次用三个问题来寻找亚当和夏娃。第一个问题：你在哪里。其实你们知道你们当下的处境或犯罪的事实，神也知道。第二、谁告诉你。这涉及人要听谁的话语：神的话，还是蛇的话，或人的话，或女人的话。第三、你作了什么。你必须正视和辨认你的犯罪事实——你们伤害了真理之树，你们拆毁了神的家。而且三个问题都是神对人的追问，没有人有资格像神这样追问别人；每个人都是这个第二人称单数的“你”；但是，现在呼喊的就是听从夏娃的亚当。
1、先找男人（9-12）
虽然女人先犯罪，但是上帝还是先找男人算账。这就是所谓男人是女人的头；所谓的一家之主。这段经文可以分成两部分。其中9-12是针对男人的呼喊；而13则是针对女人的质询。一方面，对男人的追问篇幅较长；而上帝只向亚当显现，与上帝常常只向亚伯拉罕显现，复活的基督只向门徒显现等真理是一脉相承的。另一方面，每个罪人都要站到上帝的面前，没有人在神面前有豁免权。首先请注意，神说变成了神呼唤（?????，1:5，8，10）——神现在要藉着祂的呼吁作分别的工作。9-12包含上帝与亚当的两轮对话：
第一、你在哪里（9-10）。是神来找人，而不是罪人找神。罪人宁愿找森林，也不会找神。相反，罪人只会一味地躲避神。这一事实让一切人本主义的悟性逻辑显为谎言。亚当夏娃即使葬身密林深处，但仍然无法阻挡神的声音或道成肉身的寻找：?????????? ?????? ???????? ???????????? ????????? ???，And the LORD God called unto Adam, and said unto him。神的第一个问题或被神学家津津乐道的第一追问是：??????????，Where thou？一方面，神知道你在哪里，你的躲藏毫无意义；另一方面，神要人反省自己，你此时此刻堕落到何种境地。副词???的含义比较丰富：where，whence，which，how等。这个字第二次出现的时候是针对该隐的：“耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗”（4:9）；第三次在创世记16:8，“对她说，撒莱的使女夏甲，你从哪里来，要往哪里去。夏甲说，我从我的主母撒莱面前逃出来”。神这样追问，更是为了盼望亚当悔改：“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”（启示录2:5）。因此耶稣第一次来不是为了审判，而是为了救赎：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救”（约翰福音3:17）。神切切盼望亚当回头。
亚当转移话题，他不愿意认罪悔改：“他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了”。“捉迷藏”或逃亡而被找到，必有尴尬：我在这里挺好。亚当的回答可能是充满恼怒的，甚至有挑战和死猪不怕热水烫的刚硬（4:9；何西阿书6:7）。我这话是有圣经根据的：“因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了”（罗马书5:19）。亚当的悖逆和背约是理解亚当一切反应的前提。否则，若亚当是有信心和顺服的，他就不会被赶出去（以西结书33:11；提摩太前书2:4）。值得注意的是，亚当这句话完全没有提到夏娃，只有4次的第一人称单数“我”。至少此时此刻，亚当还是愿意为夏娃遮盖的：一副大丈夫敢做该当的姿态。首先，亚当承认自己听见了“你的声音”；?????????? ??????????? ????????，I heard thy voice in the garden；亚当是明知故犯。其次，亚当承认自己害怕了：????????，and I was afraid,——人的恐惧是因为罪以及罪人在神的面前无所遁形（15:1等）。再次，害怕的理由是：因为我赤身露体，???????????? ???????，because I was naked。这里的“我”（???????）是被重点强调的。有可能也是为了将夏娃摘出去。亚当承认自己是赤裸的，但却没有说这是羞耻的，或应该悔改的。所以最后亚当说：我便藏了，??????????，and I hid myself.（8）。亚当反复说：我躲避你是有原因的，不是无缘无故的。你的使者骂我丧尽天良，而我又知道被骂中了；但我的愤怒和仇恨超过了我的信仰。罪人总是能为自己的罪与逃找到理。相反，亚当甚至将自己的“诚实”想象为一种勇敢或美德：你以为我愿意躲藏吗？还不是因为你？还不是因为我的小心脏怕怕怕，难道我不该被你怜悯吗……不仅如此，亚当现在可能将自己打扮成律法主义者（出埃及记20:26）；甚至是一位好的祭司或神的仆人28:42-43）。我同意Nahum在这里的解释：亚当这个姿态是为了将自己与“苏美尔文明”或近东地区流行的邪教仪式区别出来：那些祭司为了丰产和生殖的目的，常常裸体敬拜他们的偶像。
你们逃离讲道台或智慧树，实际上是一场裸奔。神知道，你们知道，教会也知道。确实很难看。正因为如此，亚当不愿意直接面对神的问题，这是亚当的逻辑：我裸奔至此是不对，但我是有原因的。原因就是恐惧或政治恐惧。森林无限好就是一种解释，而解释，已经是懊悔。亚当实际上在自己的解释中继续躲藏，他的解释本身是更黑暗的森林，如同橄榄山和客西马尼园里面的黑夜与森林。一些犹太学者告诉我们，所谓“我……听见你的声音”如同说“我听从你的声音”；因此亚当的话充满了反讽。他听见了神的话，甚至表示听从神的话，但实际上正相反；亚当听道成仇，但恰恰表明了道的力量。
第二、你干了什么（11-12）
亚当遮盖了犯罪的基本事实：你赤身裸体和害怕乃是因为你违背了神的诫命；而你违背神的诫命是因为你把吃放在了真理之上；并且作为一个大男人听从了你妻子的情欲和谎言。但亚当完全回避了这个事实。换言之，你并不是受害者和可怜虫，而神才是你伤害的对象。不是你被伤害了，而是基督及其教会被你出卖和伤害了；并且上帝的儿子要为你的犯罪付出代价。人的不讲理和颠倒黑白在亚当身上表现得淋漓尽致。但是神不会放过亚当的狡猾，何况亚当的狡辩出卖了自己。既然你承认你赤身裸体了，那么神就继续追问：“11耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”换言之，你落到今天这步田地，不是谁逼你的，是有原因的，是你咎由自取；但你完全回避了你的犯罪事实。??? ??????? ????，Who told thee，谁告诉你。一方面，这个“谁”显示亚当时代应该还有别人；另一方面，这个“谁”应该指向夏娃和蛇——它作为控告者，最终会控告你的肉身。告诉，?????：to be conspicuous, tell, make known。这个动词第二次出现的时候也与肉身或个人隐私的控告有关（9:22）。赤身裸体（??????）第三次出现。
好一场没羞没臊的裸奔！最后，上帝责备亚当他必须正视自己的犯罪事实：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”你不就是为了那点钱（吃）的破事儿吗？！无论是为了公义还是为了爱，神必须告诉亚当他的犯罪事实或常识：你为了一口吃的并娇宠那无知的妇人而卖主卖友（提摩太前书3:1-7）。神的追问再一次以疑问句的方式出现，是为了给亚当认罪悔改多一个机会。毫无疑问，亚当犯罪了，因为“凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪”（约翰一书3:4）。?????（2:16）重复出现，让亚当知道他的问题是违背了上帝清清楚楚交付给他的诫命或律法。亚当还能回头吗？
现在我们来看男人的丑恶。在没有什么政治危险的时候，亚当是可以表演男子汉的。但是，当定罪真的临到了，他就是开始怨天尤人：藉着对别人的控告转移责任；同时间接控告上帝宣告自己的天真无罪：“2那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”。一方面，那女人是你给我的（?????????? ?????? ???????? ????????，The woman whom thou gavest to be with me），因此更是你的责任；另一方面，是那女人的责任，因为是她给我的（???? ?????????????，she gave me）。“我也不愿意这样呀”。亚当把罪坐实或转移到这个与他无关的事实上：别人犯罪，上帝有责。这也是忘恩负义丧尽天良的亚当，因为他不久前还歌颂上帝为他造了妻子；而且刚刚听从了妻子的话。现在，神的恩典（?????）和别人的给予（?????）就成了神的责任和别人的责任。而第三才是亚当自己的责任：????????? ????????，and I did eat。这是亚当的认罪程序：上帝第一责任，女人第二责任；亚当第三责任——因此实际上亚当没有责任。但是亚当的辩解同时出卖了他：他违背了上帝的话语，顺服了女人的话语；任何强辩在神面前都是在定自己的罪。
2、再找女人（13）
亚当也许为自己暗自喝彩，却不知道失去了怎样的机会。神暂时先把亚当放到一边；但我愿意看见“耶稣哭了”，或者目视这三次否认主名的彼得。亚当的回应显示，他不会回头了。被驱逐的命运已经定了。就是在这凉风浩荡的夜晚，神是否已经陷入这样的忧伤之中了呢：“5耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。6耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。7耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了”（创世记6:5-7）。浪子已经决意要去远方，猪是呼唤他们——将来一定是这样：“14既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。15于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。16他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。也没有人给他”（路加福音15:14-16）。既然亚当指望不上，耶和华神转向夏娃。也许神盼望至少夏娃可以主动认罪悔改。当然会有声音拦阻神：“人家我可是女人嘢”；你和一个女人较什么劲呢……人都是说谎的，只有神是公义的，只有神是爱。
女人确实犯了罪，她没有豁免权；而上帝找到女人，为给她一个机会。“然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗”（路加福音18:8b）。“耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了”。这是神提出的第三个问题：????????? ???????，What this thou hast done？这是神给亚当的问题，也是神给夏娃的问题。神第三次盼望人类悔改。????????? ?????????? ????????? ???????????? ????????：And the woman said, The serpent beguiled me, and I did eat。夏娃也不认罪，反而把责任都归给了蛇。蛇当然不是无辜，但是，夏娃更非无辜。??????：to beguile, deceive；欺骗，引诱。把自己说得很傻很天真，简直me too；这是女人一贯的伎俩：谁让我起初瞎了眼。这位同学完全忘记了自己起初怎样一马当先、与蛇共舞、舍我其谁的。夏娃这一套可怜楚楚的小资模样，这个与蛇分别起来求抱的巨婴身段，可以骗人骗鬼，但骗不了神。
三、两位后裔（14-15）
14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。
15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。
我们不仅生活在很多丧尽天良的基督徒中间：他们禁止一切政治话题，实际上禁止上帝道成肉身进入丛林来寻找失丧的亚当夏娃；实际上他们自己就是躲进丛林中的亚当和夏娃。而且，我们也生活在很多假冒伪善的基督徒中间：他们禁止讲道台谈论罪恶与审判的信息，无视属灵战争的基本事实。他们只是异教徒。我们在创世记3:14-19中看见了一个审判世界的王（蛇）和世人（亚当和夏娃）的上帝，言之凿凿，天理昭彰。而我们与使徒保罗共享着同一信仰；我们信的才是同一位神：“24过了几天，腓力斯和他夫人犹太的女子土西拉，一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。25保罗讲论公义，节制，和将来的审判，腓力斯甚觉恐惧，说，你暂且去吧，等我得便再叫你来。26腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。27过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任，腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里”（使徒行传24:24-27）。但即使在监里，保罗继续传讲同样的福音（使徒行传28:31）。谁让神成为说谎者呢，不就是那古蛇吗？岁月静好必然是毒蛇的种类。
1、咒诅魔鬼（14）
上帝没有放过任何一种罪，没有放过任何犯罪者。神按创世记3:1-7的犯罪事实和顺序，一一找到了每一位罪犯。全世界都在神的审判之下。当然蛇首当其冲。如果邪教徒片面强调“掌权者”是神所命的，他们本该承认相应的真理：掌权者更首先在神的审判之下。只是神没有用问题临到蛇。跟那恶者是没有什么讨论的必要的；因为上帝不会救拔魔鬼，只是救赎罪人：“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”（希伯来书2:16）。所以神没有给蛇任何说话的机会，神也知道魔鬼满口谎言。必须直接拉黑魔鬼之子，这是上帝“推特”的基本原则；不需要给魔鬼之子任何“言论自由”和狡辩的机会。
神首先宣判“你既作了这事”：???? ???????? ?????，Because thou hast done this。直接宣判，不需要你狡辩。神知道一切，知道你干了什么；你否认也没有用。神的审判一定临到。没有任何掌权者有能力对上帝的临在实施“网络封锁”。伊甸园的防火墙就是那片丛林，但对道成肉身的基督而言，形同虚设。异教徒千方百计阻断和弯曲道成肉身，就是为了保护他们的肉身而将道搁置在彼岸。但神怎么说呢：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗篇2:6）。“你们世上的君王”要重读诗篇第2篇。
其次，魔鬼犯罪配得的惩罚就是咒诅：?????? ??????，thou cursed。“你”（??????）是被强调的。动词?????（to curse）在这里用在动词分词，相当于说：蛇是该被咒诅的。咒诅指受造之物不可抗拒的神圣惩罚或“宿命”。咒诅不仅仅是给蛇的：“比一切的牲畜野兽更甚”：????????????????? ???????? ?????? ?????????，above all cattle, and above every beast of the field。这里有一个非常重要的事实：田野里的 动物和活物已经被咒诅了！一切活物（???? ??????）这个概念向上出现在3:1，向下出现在3:20——它应该指向田野（??????，2:5，5:1）中的人；而????????与???并列，可以指向动物和人，即伊甸园之外或“田野”中所有的生命或活物。一方面，田野的活物都被咒诅了；另一方面，蛇比他们受到的咒诅更严重。创3:1，14，20中“一切的活物”、“一切的野兽”、“众生”，在原文中都是一个词组。如果首尾一贯地翻作“众生”，就不得不承认，亚当时代在“田野”有很多人。如果首尾一贯地翻作“一切野兽”，就只能说，夏娃是一切牲畜的妈……当然，有人可以说要看语境，毕竟???也可以指活物（2:19-20）。但蛇比野兽更狡猾，这有什么意义呢？
最后，蛇的重刑表现在这里：“你必用肚子行走，终身吃土”。有传统说蛇本来是直立行走的，甚至是上天入地的龙（约伯记1:7，2:2）。但自高的就这样被降为卑，作为绝罚。一方面，这是功能的紊乱。????????????? ??????，upon thy belly shalt thou go。蛇不用头脑思考，用肚子思考或指挥生活。肚子本来不是用于走路的，但是现在成了蛇的脚和腿。另一方面，这也是对蛇的报复：它把本来不是用于食物的智慧树当成了食物，它就应该罚当其罪。不仅如此，蛇是用吃引诱了人，因此从此以后，肚腹就是魔鬼及其儿女的“偶像”或假上帝。它们凡事都是从食物或肚腹的角度出发来考虑问题的。你影响了我们赚钱或脏钱，我们就“软弱了”，就会弃绝你甚至弃绝基督。他们会为一碗红汤和30块钱出卖基督和弟兄，败坏教会。但侍奉肚腹为神所憎恶：“凡用肚子行走的和用四足行走的，或是有许多足的，就是一切爬在地上的，你们都不可吃，因为是可憎的”（利未记11:42；另参使徒行传1:18；罗马书16:18；哥林多前书6:13；腓立比书3:19）。但它们的肚腹或所吃的是什么呢？他们的偶像不过就是粪土，只是他们当做珍宝。另一种惩罚就是“吃土”：??????? ???????，and dust shalt thou eat。这是反讽：以食为天，结果终身吃土，天地翻覆（诗篇72:9；以赛亚书49:23；弥迦书7:17）。尘土（?????）就是亚当受造的原料；所以也可以这样说：尘土一样的罪人就是魔鬼的食物，魔鬼是靠吃人自义的。当然吃土也显示他们在地里行走，是黑暗的动物，是见不得光的黑暗之子。
不过无论是用肚腹走路还是吃人，或者无论是侍奉肚腹、以吃为天，还是以土为神，都是魔鬼终身和历代的长久事业与习性：?????????? ?????????，all the days of thy life。魔鬼只要不被消灭，他这一套唯物主义的哲学和黑暗战术就会祸害天下，从古至今，临到所有人。
2、预告基督（15）
我们支持教会传统（Justin,160；Irenaeus，180等），即将创世记3:15视为基督的预表（犹太人有传统将女人的后裔指向弥赛亚）。女人的后裔也指向童女怀孕这个事实：耶稣只有肉身上的母亲，并无肉身的父亲；祂是真正女人的后裔。在这方面，我们必须与犹太人的释经传统分开。上帝在这里至少宣告了两个事实。
第一、上帝预告了属灵的战争状态。“我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇”。魔鬼及其儿女与基督和祂的教会之间的仇恨是无法拆解的。???????? ???????，And I will put enmity。神使用魔鬼对我们的仇恨（??????）来造就我们。这种仇恨（??????）是致人死命的仇恨，是长久的仇恨（民数记35:21-22；以西结书25:15,35:5）；这是阴间般残忍的仇恨，是要矢志不渝地消灭基督和教会的撒但的仇恨。这里谈到到后裔?????，即创世记1章6次出现的“种子”。保罗在加拉太书3:16这样说：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”。因此这里“女人的后裔”同时指向选民和基督。魔鬼及其儿女一定以消灭女人和她的后裔为使命。一方面，魔鬼一直谋求以色列的断子绝孙；另一方面，“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”（启示录12:4）——魔鬼要消灭教会和基督徒。这是最大的历史事实。凡是否认这个事实的“基督教”就是撒旦教。它们一方面要消灭教会，另一方面却要教会爱他们，否认他们在残害教会。
第二，上帝预告了战争双方的战术及最终的胜负结局：“女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”。伤，?????，to bruise, crush, gape upon, desire, seize, strike out……它的含义很丰富。如约伯记9:17，“他用暴风折断我，无故地加增我的损伤”。因此这种伤害往往是掌权者或利用掌权者、藉着群众运动或多数暴力实施的。另参诗篇139:11，“我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜”——这种伤害足以把你逼迫到生命的尽头，让你陷入无边的黑暗，失去一切希望。脚跟：?????，heel, rear, footprint, hinder part, hoof, rear of a troop, footstep。这是罪人竞争的本能或天性（25:26）；这是人类的战争（49:17，19）。脚跟可以有三个含义：肉身、下半身下三路下三滥，以及你的行为（走过的路做过的错事；耶利米书13:22等）。对魔鬼的儿女而言，它喜欢和贪恋你的脚或下半身，并用道德伪学和行为称义的世俗小学，藉着折磨摧毁玩弄抓住爆料控告打击等等，在你肉身上当众获得一种无可言状的快感与成功，目的是杀你（自我弃绝、被人弃绝、被神弃绝）。不仅如此，魔鬼之子进攻的手段总是“埋伏”、“圈套”和“机关”（约书亚记8:13；约伯记18:9；诗篇56:6）；而目的总是拦阻和败坏你的事工与爱情（诗篇77:19，89:51；雅歌1:8）。下三滥战术也能制造伤害,但这这伤害也是有限的，它可以向罪人毁掉我们的名声，但不能向天国夺去我们的荣耀和永生。相反，这伤害也常常是新人的荣耀，表现我们在天上的赏赐是大的。所以主说，“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（马太福音10:28）。
但另一方面，就基督徒而言，伤害魔鬼的头（?????）的这种喜悦实际上就是真理的快乐，就是属天的胜利。那种自由无限美好，更是无以言述。首先，圣经教导女人的后裔或教会，不仅不要顺服蛇及其后裔，反而要击打他们，“一刻的功夫也不要忍让顺服他们”（加拉太书2:5）。但是，基督徒的战术与黑暗之子的下三滥不同：我们只是针对魔鬼的头部。一方面光明磊落，不走下三路更不蒙面匿名（约翰福音18:28；马太福音5:14）；另一方面，我们只进行真理的争辩，远离人身的攻击和行为的控告与论断（马太福音7:1-2；罗马书2:1-11，哥林多前书4;1-5）。打击蛇头因此不是政治革命，而是真理见证和放胆传道（犹大书1:3；使徒行传9:22，18:28；提多书1:9）。路德说：教皇党人和改革宗们只是针对肉身道德，但我只是争辩真理与教义。但是撒旦的攻击和魔鬼的控告对我们是一种试探，它要激动我们用它的下三滥手段反击，借此宣告它对我们灵魂的胜利。所以基督徒切不可学习和效法魔鬼的道路，我们只是针对真理和教义问题（头），但不可反诸己身地用肉身控告对付魔鬼之子结果也沦为魔鬼之子。教会责备人的软弱和罪是为了爱与带人悔改，而不是为了报仇和自义。另外，基督徒只为真理争辩，不为自己争辩。因为我们真的相信有神，祂必为我争辩，祂必审判万人。
这场战争唯一的结局就是基督和基督徒被蛇制造为脚伤；而基督和教会会砸烂魔鬼的头，将之消灭，进入终极胜利。基督的胜利包括三个方面：十字架废弃魔鬼的死权；藉着教会胜过阴间的门；基督复临将魔鬼打入永刑。
3、什么仇敌
现在的问题是，我们怎样将这里的仇敌与主耶稣说的“爱仇敌”平衡：“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告”（马太福音5:44）。这是一个重要的论题；而魔鬼或我们的仇敌就是要利用圣经这种“矛盾”彻底将自己打扮成教会的朋友。
第一、主耶稣讲的仇敌是“你的仇敌”，主要是指犹太人个人私人恩怨中的仇敌。一方面不是敌基督；另一方面不是别人的仇敌。所以你不可以康人之慨，更不可以康神之慨。仇敌自己说爱仇敌只是魔鬼的诡计；要求别人爱别人的仇敌却对自己的私敌睚眦必报者，只是假货，不要听他们。新约用这个词常常指自己家里的那种“仇敌”（马太福音10:36；另参马太福音18:21-35），正如出埃及记23:4-5用之指以色列民族内部的恩怨。当然魔鬼有时候也使用这类“仇敌”攻击我们，这要仔细分辨。但底线是，不可恨弟兄（约翰一书2:9-11，3:7-11）。
第二、但圣经明说亵渎圣灵的罪永不得赦免，“生命神学”不要高调到上帝之上。所谓亵渎圣灵可以指那些坚持消灭女人后裔（基督和教会）者。所以对那些一味抵挡福音攻击教会者，主明确吩咐我们要跺去脚下的尘土离开甚至在地上捆绑他们，保罗说要将教会流氓交给撒但；主又说不要把珍珠给猪和狗，免得他们回来咬我们。不能过度解释以弗所书6:12，“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（两争战原文都作摔跤）”。这节经文只是强调我们不与属血气的争战，不要以恶抗恶，但可以以善胜恶。
第三、魔鬼总是藉着它的儿女、族类和差役攻击我们。因此不能说我们的仇敌只是在空中和缥缈峰山。不，它的使者就在我们中间，用可见的刀杀我们。基督徒绝不可为撒但的差役和魔鬼的儿子辩护、沆瀣一气；特别是当撒但的差役就是掌权者的时候，即当掌权者是抵挡基督逼迫教会的时候（使徒行传8:1；12:1-3），真正的基督徒绝不可以应用罗马书13章与法老希律凯撒行淫，而是要应用使徒行传4:19和5:29：决不可不顺服他们。谁鼓吹基督徒要顺服蛇的后裔呢？只有蛇的后裔。
第四、我们如何分辨哪种仇敌是家里人或将来的家里人，而哪种仇敌是应该弃绝的撒旦之子、蛇的后裔或龙的传人呢？保罗也曾经逼迫残害神的教会，我们如何分辨保罗和铜匠亚力山大呢？或者说，保罗与彼得的争辩，不同于法利赛人对耶稣及其使徒的攻击——法利赛人被称为毒蛇的种类。一个特别明显的见证就是脚跟和蛇头的区别。保罗残害教会的时候仍然是为犹太教义大发热心，他走的仍然不是下三路。凡咬脚跟者，或凡下三滥者，必是蛇的后裔。正如主说：“所以凭着他们的果子，就可以认出他们来”（马太福音7:20）。
圣经的启示都是为建造我们。蛇用肚子走路和吃土这些基本特征，足以让我们认出它们来。魔鬼的控告手段总是下三滥，永远下三滥；只配咬脚跟，或在两腿之间窜来窜去。永远要记得，毒蛇的种类必然裤裆钻业户，全然淫者见淫。所以基督徒需要穿上裙子和裤衩。而当掌权者用下三滥的手段逼迫教会、焚烧圣经、残害牧者是明显的事实，当掌权者就是希律王的时候，我们到底怎样坚持真道。特别是，当希律党和假货用爱仇敌、顺服掌权者、不可搞政治等异教谎言来控告我们的时候，我们就必须重申我们的“政治立场”。根据创世记3:8-21所启示的道成肉身与属灵战争的真理，这是教会政治立场的十项原则：
第一、基督是来救人的，不是来救国的；因为主说，我的国不在这世界上。这是常识。
第二、但基督教也不是用来反救国的，也不是用来反对乌托邦与宏大叙事并炫耀哈耶克的；更不是专门又来谄媚希律王、卖淫谋财的。
第三、随着基督徒、真正的基督徒的增加，掌权者变得更有教养、社会更充满爱心，我们当然也乐见其成。
第四、我们反对基督教救国论，尤其反对牧师委身政治。因为牧师的正经事业或天职就是专心牧会和传道。
第五、但牧师所传的道绝不可回避政治罪恶，必须把政治罪恶当罪恶。这是圣经明确的教导：爱主的当恨罪恶，为孤儿寡妇辩屈，近善远恶并爱人如己。
第六、我们所传的是认罪悔改、信而受洗必然得救的福音正道；无视本国本族本地本家的罪恶，就不可能传基督纯正的福音。
第七、在极权社会或法老面前，由于每个人都是世界之主的奴仆，教会必须面对政治呼喊神的百姓归回，进入旷野侍奉神。
第八、但这是教会政治批评的三条底线：首先，我们自己从始至终也是蒙恩的罪人，总是需要基督和教会。其次，当权者和人民都是罪人，不可偏袒任何一方。最后，我们不对任何人终极审判，因为我们相信基督复临。
第九、与女人的后裔为仇的蛇的后裔，不是爱仇敌和顺服掌权者的对象；不应该再应用于罗马书13章；而应该应用使徒行传4:19和5:29。凡主张顺服或爱蛇及其后裔者，必是蛇及其后裔。
第十、基督徒决不可一口两舌，两面三刀。因为我们的主从来光明磊落，私下或公开、人前或人后都是一样的，从古至今到永远都是一样的；在祂只有一是，没有似是而非的。
四、神的审判（16-19）
16又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。
17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。
包括Gordon J.等基督教学者都强调，唯有蛇和地被咒诅，但人类（亚当和夏娃）没有被咒诅。这个说法是不完全的。因为地受咒诅严重影响的人的生存；而新约圣经明明这样说：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。因为经上记着，凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”（加拉太书3:10）；“基督既为我们受了咒诅，（受原文作成）就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着，凡挂在木头上都是被咒诅的”（加拉太书3:13）。咒诅要到基督复临才彻底终结：“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座。他的仆人都要事奉他”（启示录22:3）。
1、审判女人（16）
注意9-13与16-19之间交叉呼应的关系：16与13平行——关于女人的信息相对较短；17-19与9-12平行，针对男人的管教相对较长——不要和女人陷入缠斗。这是神的道路。但无论如何，女人同样在审判之下。不仅如此，既然女人先犯罪，那么审判先临到女人就符合神的公义。首先注意?????????????? ?????中的介词????（onto），对蛇和女人的审判用的都是这个介词（对亚当使用的是??）；它应该表明一种居高临下的宣告，恩典和真理都是可以抗拒的，但审判是不可抗拒的。其次，我们看神对女人的判词。这主要包括两个方面。第一方面涉及女人与儿女的关系（母亲）；第二方面涉及女人与丈夫的关系（妻子）。这句话还可以进一步为4个方面：
第一、我必多多加增你……的苦楚：???????? ???????? ????????????，I will greatly multiply thy sorrow。动词?????（1:22，28）在这里重复两次，中译“多多”。?????????，pain, labour, hardship, sorrow, toil，苦楚。这种痛苦是男人和女人共享的惩罚（17，劳苦）。佛教讲出了一半的事实：人生即苦。这个动词第三次出现的时候在创世记5:29，“给他起名叫挪亚，说，这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦（?????????）安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”。相对而言，“多多”表明女人有更多的劳苦。这更多的劳苦特别表现在“怀胎的苦楚”和“生产儿女必多受苦楚”这个方面。夏娃生产的苦楚可能同时具有特殊性：她的怀孕和生产可能比别的女人更为艰难。也许这可以解释为什么亚当到130岁才生了第三个儿子赛特（5:3）。这种生产的痛苦还可能指经历儿女的死亡苦难，甚至白发人送黑发人。这些经文也是平行的：
“亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说，神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他”（4:25）；“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”（马太福音2:18）；“西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说，这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。又要作毁谤的话柄。叫许多人心里的意念显露出来。你自己的心也要被刀刺透”（路加福音2;34）；“站在耶稣十字架旁边的，有他母亲，与他母亲的姊妹，并革罗吧的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚”（约翰福音19:25）；“2她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。3天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。4它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”（启示录12:2-4）。
第二、你生产儿女必多受苦楚。??????????? ???????? ????????? ??????，and thy conception in sorrow thou shalt bring forth children。名词????????的意思是physical conception, pregnancy, conception。女人怀孕不仅是痛苦，但同时也是祝福。所以神对女人的这个审判是复杂的；祂同时赋予了女人母亲这个身份，并给她带了希望（路得记4:13）；而那些不能怀孕的妇女反而表明了神的惩罚（何西阿书9:11）。所以即使在审判夏娃的时候，神的爱和恩典仍在她身上。只是这场怀孕和生产都充满了痛苦：?????，pain, hurt, toil, sorrow, labour, hardship；实际上就是?????????的字根；这个名词在旧约中也常常翻作劳碌（诗篇127:2；箴言5:10，14:23）、忧虑（箴言10:22）、暴戾（箴言15:1）、偶像（耶利米书22:28）。也许这是上帝惩罚女人的逻辑：夏娃是因为挨家闲游、百无聊赖、脾气暴躁而且迷信偶像被蛇欺骗的；由此神给她一个生养儿女的正经事业，并教导她们怎样忍耐和承担责任。这一事实也可以表明：某些因个人主观原因（不是客观原因）坚决不生养儿女的女人，很难懂的什么是神的爱；对猫猫狗狗的爱是有限的爱。这些极端自我和自私的女人，本质上就是基督的仇敌；她们更可能成为家庭、丈夫和教会的“祸水”。
动词?????的意思就是生产：to bear, bring forth, beget, gender, travail。????用作复数，中译儿女，但主要指儿子，众子。提摩太前书2:15说，“然而女人若常存信心爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”。上帝会记念靠信心爱心圣洁自守生养儿女的母亲，并因此将基督的救恩加给她们。另外，产难的惩罚很有可能与夏娃伤害智慧树的果子有关，这更彰显了神的公义：你怎样毁坏那树的后裔（果子），你自己的也要经历相同的痛苦。这个道理是一贯的：“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”（哥林多前书3:17）。
第三、你必恋慕你丈夫，?????????????? ?????????????，and thy desire to thy husband。这至少有两个方面排除或否定的信息。一方面，你不要恋慕别人的丈夫；另一方面，你不要恋慕各种偶像甚至蛇，你要将你的心放在你丈夫身上。阴性名词??????????的基本含义是：desire, longing, craving。另参创世记4:7，“你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕（??????????）你，你却要制伏它”；雅歌7:10，“我属我的良人，他也恋慕我”。这个名词的动词词根是?????，to be abundant （诗篇65:9；约珥书2:24，3:13）。大致可以这样说：男人是女人的事业，“满脑子都是男人”。上帝不仅用儿女填满女人的虚空，也用男人充满女人的情感世界。这应该是对女权主义者的一种管教。
第四、你丈夫必管辖你。?????? ???????????????，and he shall rule over thee。有学者说“恋慕”与“管辖”，意味着上帝设计了夫妻之间权力战争的游戏。这应该是一种过度解释。因为很难说“恋慕”等于女人追求一种对男人的权力，那是一种女人自己也无法克服的软弱。管辖：??????，to rule, have dominion, reign。这个动词最早出现在创世记1:18，“管理昼夜，分别明暗。神看着是好的”；另参创世记4:7，“你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”。“恋慕”与“管辖”之间确实存在密切的关系，但解决的方式不在权力斗争，而在女人对男人的顺服，和男人对真理的顺服。这种管辖是面对黑暗和魔鬼的管辖，免得女人再一次被蛇掳掠。如果你的妻子是不能管辖的，而且是管辖你的，你的生活一定在蛇的网罗之中。上帝再次明确了亚当管辖妻子的责任，重建被蛇和夏娃颠覆的两性秩序。亚当是否按神的旨意起来作男人呢？
2、审判男人（17-19）
有学者认为?????（亚当）作为专有名词是从3:17才开始的，只备一说。另外注意“吃”这个概念，在17-19中重复出现了5次；人类因吃、特别是吃真理而获罪于天。正因为如此，圣餐真理是罪人唯一的救赎。
首先，上帝对亚当的宣判明确了亚当的罪状：“17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子”。????????? ????? ???????????????? ?????? ?????????? ????????? ????????? ?????? ??????????? ?????? ??? ?????? ?????????，And unto Adam he said, Because thou hast hearkened unto the voice of thy wife, and hast eaten of the tree, of which I commanded thee, saying, Thou shalt not eat of it。这是亚当的3重罪：第一你听从了你妻子的话（你在犯罪现场而且听妻子超过听神）；第二、你确实吃了禁果，你是肚腹偶像崇拜者；第三、你公然违背了神的诫命（“吩咐”一词出现第3次）。这是神对蛇和女人宣判内容中没有的。这种明确或对罪清清楚楚的责备，才是真的出于公义与爱。传道人不可回避罪恶；神爱自己的儿子一定管教。但是管教的基本内容首先就是明确告诉他：你到底错在哪里了。其次，对亚当的宣判和管教可以包括如下三个方面，依次涉及生存环境、食物重担以及死亡恐惧。这是男人和人类的三座大山。
第一、地必为你的缘故受咒诅：???????? ?????????? ?????????????，cursed is the ground for thy sake。咒诅（?????）本来临到了蛇，现在“地”（???????，1:25，2:5，6，7，9，19）也被咒诅。这“地”本是一切动物和植物的家园，也是人生养生息之所。但如今，生存环境被咒诅了，非洲和西亚的沙漠都是见证。当人的生存环境败坏了，只能意味着人的罪恶深重，而神的咒诅临到了。这些诸般的咒诅更为耕地的亚当带来了生活的痛苦和艰难。??????的意思是“为了”（for）；因此?????????????的意思是为你的缘故（for thy sake）。一方面，地被咒诅是为了惩罚你；另一方面，地被咒诅是你的罪导致的。神对环境的打击是否伤及无辜了呢？这是我的理解：地在亚当犯罪之前一直充满“罪”（只是没有律法之前罪不算罪）；但由于亚当这位“传道人”的背叛，咒诅以律法的权势临到全地。这个逻辑可以参考主耶稣对钥匙权的论述：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”（约翰福音20:23）。不仅如此，神也是藉着环境的败坏来警告并呼喊人悔改。埃及人牲畜和狗死了，法老和他的臣民如果及时悔改，不至于遭遇后来的灭顶之灾。神也用环境之灾惩罚和呼喊祂的百姓（利未记18:25，20:22）。
第二、“你必终身劳苦，才能从地里得吃的（?????）。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃（?????）田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口（?????）”。这里三次提到“吃”的问题。人因吃犯罪，也获得了相应的惩罚。从此罪人成了吃或肚腹的奴仆。“终身”（???? ????? ?????????）是亚当与蛇共享的惩罚。“荆棘和蒺藜”应该是地被咒诅而出现的后果。????，thorn, thornbush；荆棘常与如下事实相关：火烧（出埃及记22:6；诗篇118:12、以赛亚书33:12）、鞭打（士师记8:7，16）、弃绝（撒母耳记下23:6；以赛亚书32:13；耶利米书4:3；何西阿书10:8）、刺人和伤人（以西结书28:24）。荆棘是撒种的障碍（马太福音7:16，13:7等）。?????????：thistles, thorns；这个字另外只出现在何西阿书10:8，“伯亚文的丘坛就是以色列取罪的地方，必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上，他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上”。“荆棘和蒺藜”这样连用，指向了一种异教或邪教的前景。田间的蔬菜（??????）现在长起来了（2:5），蔬菜是亚当在伊甸园之外的食物。这与伊甸园中作为食物的果子形成对比。无论如何，野地还没有彻底沦为荒漠。但如今不再是“随意吃”的时代了，亚当今后要“汗流满面才得糊口”：???????? ???????? ??????? ?????，In the sweat of thy face shalt thou eat bread。长常翻作bread的?????第一次出现，它应该主要指“面食”——这或许表明，谷麦稻黍之类的农业正式开始了。而这个汗流满面的劳苦状况，应该同时表明：当亚当走出伊甸园之后，人类与资源的冲突已经是基本事实；否则如果地大物博人口只有二人，这个汗流满面才能糊口是完全不合逻辑的。
第五、“直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”。??? ????????? ????????????? ???? ????????? ?????????? ??????????? ?????? ??????????? ?????????，till thou return unto the ground; for out of it wast thou taken: for dust thou art, and unto dust shalt thou return。动词“归回”（?????，to return, turn back）出现了两次。而名词土（???????）出现1次；尘土（?????，2:7，14）出现2次。亚当本是出于尘土，应该一直谦卑感恩地生活。但当人不可一世以至于违背神的诫命自以为神的时候，他就会被打回原形。这是所有暴君和罪人共同的历史轨迹。当你觉得你自己是什么的时候，你就什么都不是了。而这一过程恰恰表明这世界有神：“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”（路加福音1:52；另参以赛亚书2:11-12；马太福音23:12；路加福音14:11，18:14））。值得强调的是，动词?????也有悔改的意思——悔改从重新承认自己是泥土开始。这是医治的见证：“他回答说，有一个人名叫耶稣。他和泥抹我的眼睛，对我说，你往西罗亚池子去洗。我去一洗，就看见了”（约翰福音9:11）。
罪的工价就是死，罪人总是要死的。但由于基督的复活，死亡不再是绝对的悲剧。真正的悲剧是临死之前，那些罪人仍然认识不到自己是尘土。冬天来了，有一些不可一世的叶子纷纷坠落，他们永失吾爱，他们还要话筒；他们还被人吹捧为大师和巨匠——如果他们在成为尘土之前仍然不知道自己本是尘土，他们就真的永远是尘土了。求主怜悯。
五、神的救赎（20-21）
20亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。
1、众生之母（20）
当上帝将归回尘土的命运宣告出来的时候，亚当好像无动于衷。他再一次把目光转向他的女人（2:23）。有人认为3:20表明亚当的信心，即对3:15的信心；这个解释是牵强的。第一、20节是紧接着19节的“绝罚”开始的，而不是接着15节的预告开始的。第二、如果亚当因信称义了，后文的献祭（用皮子作衣服）和驱逐似乎都是矛盾的——没有必要遮盖已经成为义人的亚当，更没有理由驱逐如此信心满满的亚当。第三、亚当犯罪被驱逐，或罪因亚当进入世界，这些信息在全本圣经中都是一贯的；换言之，亚当给夏娃的命名更可能也是亚当背约和犯罪的一部分。第四、亚当这句话丝毫没有表明他按神的话语去管辖夏娃，相反，他现在把夏娃抬高到了女神的地步——如今不是夏娃恋慕亚当，而是亚当进一步恋慕夏娃。正因为因此，生该隐和赛特的时候，是夏娃而不是亚当给孩子命名——夏娃实际上成了亚当的头。
现在我们来详细解释亚当的第二首“情诗”。?????????? ???????? ???? ????????? ?????? ???? ???? ???????? ??? ?????????，And Adam called his wife’s name Eve; because she was the mother of all living。犯罪前后，亚当的女人观念实际上变本加厉地败坏了。起初他这样说女人：“那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的”（2:23）。那时候亚当并没有用“配偶帮助”的真理教导夏娃，这可能是夏娃膨胀的原因之一。如今，亚当完全无视上帝对女人生育之苦和男人生活之苦、甚至死亡事实；他转向了女人，并宣告了“生存哲学”。东方哲学回避死亡问题，据说是生的哲学；岁月静好始于亚当。不仅如此，在阿拉姆语（Aramaic）中，夏娃（??????）这个名字与“蛇”是同一个词。亚当貌似拒绝这个事实：女人和女人的后裔，与蛇和蛇的后裔彼此为仇。相反，亚当爱蛇，以此为妻子冠名；如同立志无条件就顺服世界的王。这样一来，伏羲女娲都人首蛇身就不奇怪了，蛇从不是人类的普世价值。因此亚当不仅用??????的生生不息或传宗接代的新宗教取代基督复活而不知生焉知死；而且建立了爱世界的“普世价值”（约翰一书2:15；提摩太后书4:10）：蛇才是爱。有人解释说，亚当以蛇命名夏娃，是对夏娃的咒诅和报复。，即便如此，更显示亚当的刚硬、狭窄与邪恶——他比上帝更“公义”是假的，他只是仇恨值之子。他不认自己的罪，却要夏娃的罪常在自己和世人的面前；他就是约翰福音第8章中那些文士和法利赛人，他们的父仍然是魔鬼。这老亚当是当灭的。
我们已经谈过，“众生”就是创世记2-3章中“一切活物”或“野兽”（?????????）。母亲（???）首现2:24。我们有理由相信，父母这个概念在亚当之前或当时已经存在。夏娃作为众生之母这是什么意思呢？所有人都应该像夏娃那样生活，夏娃是罪人的精神之母。当然我不反对你解释夏娃是所有罪人肉身的母亲。这个逻辑可以参考加拉太书4:21-26，“21你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？22因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的，是按着血气生的。那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。24这都是比方。那两个妇人，就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。25这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类。因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母”。另参马太福音12:48-50，“48他却回答那人说，谁是我的母亲。谁是我的弟兄。49就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。
2、皮子作衣（21）
现在犯罪已经到了极致，非流血罪不得赦免。所以，“21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”。在交叉结构中，林中躲藏与皮子遮盖之间的呼应。文化结束，现在是基督时间。这是伊甸园里的第一场死亡，这是第一场献祭。这是第一场救赎——树叶和林子的虚假遮盖无效，我们需要披戴基督。衣服：?????????，?????????，tunic, under-garment。这个名词第二次出现的时候，已经是约瑟的时代了：“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣”（创世记37:3；另参23，31-33）。这是神的爱，这是牺牲的爱。皮子：????，skin, hide。创世记37:16 ，“又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处”。没有理由怀疑这皮子作衣，意味着一只羔羊被杀了（蛇也同时被杀）。动词??????的意思是：to dress, wear, clothe, put on clothing, be clothed。这是父母或掌权者给孩子和臣民穿衣的动作，也是遮盖的动作（27:15-16；38:19；41:42等）。
上帝的儿子耶稣基督要成为我们的遮盖。约翰福音19:23-24，“23兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分。又拿他的里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。24他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。这要应验经上的话说，他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这事”。基督徒穿上基督首先是为了防蛇，胜过魔鬼的控告；因为这些下三滥下三路的攻击总是要有的（罗马书8:29-39；撒加利亚3:1-10）。另外是为了穿戴整齐身着白衣圣洁见主（马太福音22:11-13；启示录3:4-5，18；4:4；6:11；7:9，13）。
新约圣经三番五次说到穿上新人（弗4:24；西3:10；启3:18），披戴基督（罗13:14；加3:27）。一方面，主耶稣的衣服是洁白放光的（路加福音9:29）；另一方面，教会同样是我们的遮盖（林后5:1-5），皮子也是会幕的基本材料（出埃及记25:5等）。我们将身穿白衣进入新天新地和乐园：“9此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。10大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊……14我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。15所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。16他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们。17因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪”（启示录7:9-17）。阿门。
原著：不睡觉的晚上
