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我们必因基督欢喜快乐

   2024-03-01 ticket10
核心提示:雅歌1:2-4可以交叉结构如上:首先,首尾呼应的是关于爱情与酒之间的对比;也可以是神先爱我们、而我们再爱神之间的平行。其次是香膏(指向基督及其死而复活的救赎)与王(预表基督升天复临或最终得胜)之间的平行。

感谢神的话语。雅歌1:2-4可以交叉结构如上:首先,首尾呼应的是关于爱情与酒之间的对比;也可以是神先爱我们、而我们再爱神之间的平行。其次是香膏(指向基督及其死而复活的救赎)与王(预表基督升天复临或最终得胜)之间的平行;其中也有“众童女”与“我们”之间的呼应——这个“我们”已经超越了单纯的男女情爱。中间是“愿你吸引我,我们就快跑跟随你”——这个“呼召”(吸引)与“跟随”的异象,可以平行约翰福音1:35-39或符类福音中耶稣呼召门徒建立教会等“初恋”或“新婚”的记事:“35再次日,约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走,就说,看哪,这是神的羔羊。37两个门徒听见他的话,就跟从了耶稣。38耶稣转过身来,看见他们跟着,就问他们说,你们要什么?他们说,拉比,在哪里住?(拉比翻出来,就是夫子)39耶稣说,你们来看。他们就去看他在哪里住,这一天便与他同住,那时约有申正了”。

特别注意雅歌1:2-4首尾呼应的爱的概念(?????,?????;?????,?????)。其中?????一词与大卫这个名字(??????,4:4)相近。神拣选大卫作王,是为了让大卫见证神的爱;这是与众不同的君王。当然,大卫是预表基督的。??????从构词法上看如祂搭支帐棚住在我们中间;也表示邻舍相爱——这段经文出现的所有人称代词强调了这两大事实。雅歌1:2-4是关于爱的颂歌。一方面,神先爱了我们;另一方面,我们爱主。而爱才是创造、救赎和审判的根基,同时也是文明的基础。在一个没有神圣之爱甚至没有男女之爱的社会里,魔鬼依靠食欲、情欲和权欲作王。而如果父母不是因爱而结合,那么他们的后裔必然是魔鬼之子。另外雅歌开篇处是通过两种物质来定义爱的。一方面是否定性的酒;另一方面是肯定性的油。也许可以这样理解:酒指向情欲的爱,而油指向牺牲(“倒出来”)的爱(另参诗篇23:5,45:7)。这个“倒出来”的异象,完全平行了马太福音26:28,“因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦”。酒与油的比喻另见雅歌4:10,“我妹子,我新妇,你的爱情何其美。你的爱情比酒更美。你膏油的香气胜过一切香品”。这组异象还可以平行创世记4:3-5,“3有一日,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物,5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒,变了脸色”。而欲与爱的对立,还可以参考以弗所书5:1-3,“1所以你们该效法神,好像蒙慈爱的儿女一样。2也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物,和祭物,献与神。3至于淫乱,并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,方合圣徒的体统”(另参哥林多后书2:14-17)。当然,圣餐中的酒与迦拿筵席上的酒另当别论,那是被基督“祝祷”之后的酒,是血与酒“同在”的酒,是道与酒“同在”的酒。雅歌要将爱和欲分别出来,如出埃及。

神就是爱。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”(罗马书5:8)。而且神以爱为根基开始创造和救赎以及审判——神必为爱妻而审判逼迫祂爱妻的世界。不仅如此,这份爱也是大患难之中紧紧跟随主的理由,婚约需要这份见证,如“刑场上的婚礼”:“35谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?36如经上所记,我们为你的缘故,终日被杀。人看我们如将宰的羊37然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。38因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,39是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”(罗马书8:35-39);“盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”(罗马书5:5)。阿门。

一、祂爱

2愿他用口与我亲嘴。因你的爱情比酒更美。Let him kiss me with the kisses of his mouth: for thy love is better than wine.

1、愿他亲我

所有受造者都渴望造物主的爱或亲吻。这是人类在呼求神的爱:“塞特也生了一个儿子,起名叫以挪士。那时候,人才求告耶和华的名”(创世记4:26);“22我们知道一切受造之物,一同叹息劳苦,直到如今。23不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎”(罗马书8:22-23)。受造者不能自存,需要归入创造的他者才能满足。这个“他”只能是三位一体的神。???????????,这个imperfect是祈求,也是陈述——他开始并且一直在吻我。动词??????有这些含义:to put together, kiss;to handle, be equipped with。我们可以说,这是关于以马内利的祈祷、信心和见证。首先这是雅各之吻,他亲吻了他的父亲以撒(创世记27:26-27),后亲吻了拉结(创世记29:11);其次是约瑟之吻,吻他的弟兄(创世记45:15,48:10),吻他的父亲(50:1)。上帝在藉着雅各和约瑟亲吻自己的百姓,亲吻以色列。但吻也可能被滥用为拉班之吻(创世记29:13,31:28,31:55)、以扫之吻(创世记33:4)和犹大之吻(路加福音22:48)。雅各和约瑟是预表基督的:“当以嘴亲子,恐怕他发怒,你们便在道中灭亡,因为他的怒气快要发作。凡投靠他的,都是有福的”(诗篇2:12)。这个动词也有听从的意思:“你可以掌管我的家。我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大”(创世记41:40)。在雅歌中,这个动词首尾呼应:“巴不得你像我的兄弟,像吃我母亲奶的兄弟。我在外头遇见你就与你亲嘴,谁也不轻看我”(雅歌8:1)。

这里没有描述“我”是不是配被亲吻或爱。这个“我”可以指所有可怜的罪人,下文让我们看见这个“我”根本算不得美丽。回想这一幕:“29利未在自己家里,为耶稣大摆筵席。有许多税吏和别人,与他们一同坐席。30法利赛人和文士,就向耶稣的门徒发怨言,说,你们为什么和税吏,并罪人,一同吃喝呢?31耶稣对他们说,无病的人用不着医生。有病的人才用得着。32我来本不是召义人悔改。乃是召罪人悔改”(路加福音5:29-32)。所以,愿圣礼型教会中没有吃人自义的律法主义者和装神弄鬼的鸡汤教。不仅如此,我们需要的是连续的亲吻,而且是用祂的嘴亲吻:????????????? ???????。这不是任何假神能做到的。一方面,这需要连续的爱,长阔高深的爱(名词?????????在这里是复数;另参箴言27:6);另一方面,需要道成肉身的爱——罪人够得着祂的“嘴”(????),只因祂到这世上来了,搭支帐篷住在我们中间。另外主要注意人称代词“他”在这句话中首尾呼应。一方面,我们需要他;另一方面,这个他是第三人称单数——你们不能委身众多的假神。所以箴言27:6说:“朋友加的伤痕,出于忠诚,仇敌连连亲嘴,却是多余”。最后,嘴这个概念还可以与“圣道”平行, 基督是藉着祂传讲的话语爱着我们:“31耶稣对信他的犹太人说,你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。32你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约翰福音8:31-32)。在某种意义上可以说,假神或者人雕刻的偶像不能说,也不能亲——假神没有嘴;猪狗只会“反咬一口”。

2、爱情胜酒

我们所渴求的是真爱,是真正的爱情。?????,beloved, love, uncle;这个名词在旧约中出现了61次;首先翻作叔父(利未记10:4等);这是旧约中使用较多的意义。然后翻作爱情(箴言7:18等)。不是很清楚“叔父”和“爱情”这两个概念是如何共享同一个名词的;这个名词原意可能是“沸腾”。这也是所罗门别名耶底底亚的字根。?????在雅歌中出现了39次,除了翻作爱情,也翻作良人。另参以赛亚书5:1,“我要为我所亲爱的唱歌,是我所爱者的歌,论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园,在肥美的山冈上”;以西结书16:8,“我从你旁边经过,看见你的时候正动爱情,便用衣襟搭在你身上,遮盖你的赤体。又向你起誓,与你结盟,你就归于我。这是主耶和华说的”;以西结书23:16-18,“16阿荷利巴一看见就贪恋他们,打发使者往迦勒底去见他们。17巴比伦人就来登她爱情的床,与她行淫玷污她。她被玷污,随后心里与他们生疏。18这样,她显露淫行,又显露下体。我心就与她生疏,像先前与她姐姐生疏一样”。这样看来,不是所有的爱情都是神所悦纳的——以爱情之名行淫乱之实,更是为神所憎恶的。

爱情与酒的对比令人印象深刻。????,这个形容词就是分别善恶的善,也是神看着是好的的好。?????,这个酒的原意也是“沸腾”。这是两种“沸腾”之间的对立。另参创世记49:4,“但你放纵情欲,滚沸如水,必不得居首位。因为你上了你父亲的床,污秽了我的榻”。从挪亚到流便,人类用欲取代爱,每况愈下。所以这个对比的确别有深意。

最初爱情被败坏,乃是因为蛇用食物对人类的试探,诱惑人用自己的善恶标准取代神的善恶标准。而人的善恶标准就是食欲情欲和权欲。于是魔鬼先用吃败坏了亚当夫妇;然后试图用喝败坏挪亚一家:“挪亚作起农夫来,栽了一个葡萄园。21他喝了园中的酒便醉了,在帐棚里赤着身子”(创世记9:20-21)——酒作为粮食的精华,对大洪水之后迄今的人类和教会,拥有更强大的诱惑力量。钱财和人民币也算一种毒酒。正因为如此,必须在爱情与酒之间作出抉择。正因为如此,雅歌首尾呼应这样说:“爱情众水不能息灭,大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情,就全被藐视”(雅歌8:7)。祭司应该禁酒;假先知都是醉酒荒宴者,他们爱酒超过爱神爱人(利未记10:9;民数记6:3;申命记29:6;士师记13:4-7,13:14;撒母耳记上1:15;箴言20:1,31:4-6;以赛亚书5:11,22;24:9,28:7,29:9,56:12;弥迦书2:11;路加福音1:15;诗篇107:27;以赛亚书19:14,24:20;耶利米书23:9;路加福音21:34;罗马书13:13;哥林多前书5:11,6:10;加拉太书5:21;以弗所书5:18;彼得前书4:3等)。

二、基督

3你的膏油馨香。你的名如同倒出来的香膏,所以众童女都爱你。Because of the savour of thy good ointments thy name is as ointment poured forth, therefore do the virgins love thee.

真正的爱情一定也只能是经历死而复活的爱情:有神爱子的牺牲、有神的赦罪称义,更有盼望罪人悔改和更新。唯基督与教会显示了这种爱情。注意香膏和女人同时出现在基督事件中。首先是约翰福音12:1-3,“1逾越节前六日,耶稣来到伯大尼,就是他叫拉撒路从死里复活之处。2有人在那里给耶稣预备筵席。马大伺候,拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。3马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏,抹耶稣的脚,又用自己头发去擦。屋里就满了膏的香气”。然后是路加福音24:1-2,“1七日的头一日,黎明的时候,那些妇女带着所预备的香料,来到坟墓前。2看见石头已经从坟墓滚开了”。这一节经文中的三句话,依次关切三个主题:基督的献祭,那是牺牲的献祭,神在基督里使罪人称义。

1、香膏

首先香膏与酒是对立的。翻作“馨香”的形容词就是上文的“美”(????)。名词?????的意思是scent, fragrance, aroma, odour;主要指献祭给神并蒙神悦纳的香气:“20挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜,飞鸟献在坛上为燔祭。21耶和华闻那馨香之气,就心里说,我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的,灭各种的活物了”(创世记8:21-22);出埃及记29:18:“要把全羊烧在坛上,是给耶和华献的燔祭,是献给耶和华为馨香的火祭”;等等。名词??????的意思是fat, oil,即膏油。如创世记28:18,“雅各清早起来,把所枕的石头立作柱子,浇油在上面”;出埃及记29:5-7,“5要给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍,并以弗得,又带上胸牌,束上以弗得巧工织的带子。6把冠冕戴在他头上,将圣冠加在冠冕上,7就把膏油倒在他头上膏他”。另参出埃及记25:6,“点灯的油并作膏油和香的香料”等。香膏作为动词与弥赛亚(膏立)相关;作为名词与圣殿会幕相关。所以这里选择的这些比喻不是偶然的,与所罗门所建造的帐幕及其预表密切相关。

其次注意人称代词怎样从“他”,转为“你”——这里有三个你。可以这样理解,道成肉身进入世界,那个他者如今藉着帐幕或教会已经与我们同住,远处的“祂”就这样成了近处或面对面的“你”。异教的神永远不能成为道成肉身以马内利的“你”。而且这个“你”是有“名”(????)的,这个名的含义可以参考创世记第二章的“名”。一方面,名表明关系;另一方面,唯有信祂名的才能得救。更重要的是,你的名像香膏(??????);而基督或弥赛亚(??????)的的确确从含义和“长相”上就像香膏(??????)。这里特别强调是“倒出来的香膏”。动词????用作Hophal(被动语态),基本含义是倒空:to make empty, empty out。相当于舍己(约翰福音10:8)、虚己(腓立比书2:7)和倾倒——如以赛亚书53:12,“所以我要使他与位大的同分,与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒,以致于死。他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪,又为罪犯代求”。祂为爱情而死,而且是自己主动的牺牲。为这样的缘故,我们经历祂的真爱:“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”(罗马书5:8)。

2、童女

因此,众童女都爱你。???????? ???????? ??????????,therefore do the virgins love thee。这个therefore(????????)可以平行这样的道理:“我们爱,因为神先爱我们”(约翰一书4:19);“我们与神同工的,也劝你们,不可徒受他的恩典”(哥林多后书6:1)。???????在这里是复数;它的基本含义是virgin, young woman。处女,未婚女子,也可以指神看为贞洁的女性或女仆;具体判断要看语境(创世记24:23,出埃及记2:8,诗篇68:25;箴言30:19;以赛亚书7:14)。这个名词也出现在雅歌6:8,“有六十王后八十妃嫔,并有无数的童女”。在预表的意义上,众童女也可以指众教会,如启示录中的七间教会等。动词爱是?????,to love。人之间或人与神之间的爱,也指向教会对基督的爱。而在旧约中,童女与爱情特别出现在耶利米书31:3-4:

“3古时(或作从远方)耶和华向以色列(原文作我)显现,说,我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你。4以色列的民哪(民原文作处女),我要再建立你,你就被建立。你必再以击鼓为美,与欢乐的人一同跳舞而出”——罪人因信称义,因恩爱主;因主的得胜在赞美主。这个“众童女”还可以指“耶路撒冷的众女子”(1:5)。另参列王记下19:20-22,“20亚摩斯的儿子以赛亚就打发人去见希西家,说:“耶和华以色列的神如此说:‘你既然求我攻击亚述王西拿基立,我已听见了。’21耶和华论他这样说:‘锡安的处女藐视你,嗤笑你;耶路撒冷的女子向你摇头。22你辱骂谁。亵渎谁。扬起声来,高举眼目攻击谁呢?乃是攻击以色列的圣者”。但亚述王和他的军队被神破碎之后,“众童女都爱你。这更是悔改得救的喜乐。路加福音23:27-29,“27有许多百姓,跟随耶稣,内中有好些妇女,妇女们为他号啕痛哭。28耶稣转身对她们说,耶路撒冷的女子,不要为我哭,当为自己和自己的儿女哭。29因为日子要到,人必说,不生育的,和未曾怀胎的,未曾乳养婴孩的,有福了”。而锡安的女子曾经被罪孽压伤,她们曾是撒但的使女:“15主万军之耶和华说,你们为何压制我的百姓,搓磨贫穷人的脸呢?16耶和华又说,因为锡安的女子狂傲,行走挺项,卖弄眼目,俏步徐行,脚下玎铛。17所以主必使锡安的女子头长秃疮,耶和华又使她们赤露下体”……

而在新约圣经中,童女还可参考马太福音25:1-13:“1那时,天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。2其中有五个是愚拙的。五个是聪明的。3愚拙的拿着灯,却不预备油。4聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。5新郎迟延的时候,她们都打盹睡着了。6半夜有人喊着说,新郎来了,你们出来迎接他。7那些童女就都起来收拾灯。8愚拙的对聪明的说:请分点油给我们。因为我们的灯要灭了。9聪明的回答说,恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里去买吧。10她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同他进去坐席。门就关了。11其余的童女,随后也来了,说,主阿,主阿,给我们开门。12他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。13所以你们要儆醒,因为那日子,那时辰,你们不知道”。

三、教会

4愿你吸引我,我们就快跑跟随你。Draw me, we will run after thee。

在雅歌1:2-4这段经文的交叉结构中,我把4a这句话置于中心;并用之聚焦教会的真理。一方面是“吸引”——基督主动吸引我,这是神与教会的关系;另一方面是“跟随”——基督徒跟从基督,这是教会与神的关系。这两方面的关系定义了教会的基本真理——教会是主与我们同在的圣所,是以马内利的天路。而“快跑”一词如出埃及中吃无酵饼,又如罗得一家离开所多玛:“15天明了,天使催逼罗得说,起来,带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去,免得你因这城里的罪恶同被剿灭。16但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得,就拉着他的手和他妻子的手,并他两个女儿的手,把他们领出来,安置在城外。17领他们出来以后,就说,逃命吧。不可回头看,也不可在平原站住。要往山上逃跑,免得你被剿灭”(创世记19:15-17)。

1、你我:吸引

第2节中的“愿祂”与第4节的“愿你”显然是平行的,现在祂已经来到我们这儿,祂成了我们与神的中保。也可以说“祂”听了“我”的祷告(2),于是“你”来了,使“亲嘴”成为现实。然后我们看动词吸引:???????,to draw, drag, seize。首先看创世记37:28,“有些米甸的商人从那里经过,哥哥们就把约瑟从坑里拉上来,讲定二十舍客勒银子,把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了”。神很有可能藉着一场灾祸甚至瘟疫将我们拉上来,辗转拉到祂的国。这个“吸引”的过程奇妙而艰辛,或者痛并快乐着。而我们被拉上来,将要作为一种“活祭”:“于是,摩西召了以色列的众长老来,对他们说,你们要按着家口取出羊羔,把这逾越节的羊羔宰了”(出埃及记12:21)。而且,我们要恒久忍耐地传讲神的真理,“吸引”人出死入生进入圣会:“不可用手摸他,必用石头打死,或用箭射透,无论是人是牲畜,都不得活。到角声拖长的时候,他们才可到山根来”(出埃及记19:13)……另参耶利米书31:3,“古时(或作从远方)耶和华向以色列(原文作我)显现,说,我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你”;约翰福音6:44,“若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。到我这里来的,在末日我要叫他复活”;约翰福音12:32,“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我”。这吸引的真理首先出于爱,然后归于拣选,最终实现在十字架上。

值得强调的是,这个动词也指大鱼或把大鱼拉上来。如约伯记41:1,“你能用鱼钩钓上鳄鱼吗?能用绳子压下它的舌头吗?”诗篇10:9,“他埋伏在暗地,如狮子蹲在洞中。他埋伏,要掳去困苦人。他拉网,就把困苦人掳去”。另参何西阿书11:4,“我用慈绳(慈原文是人的)爱索牵引他们,我待他们如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前”。因此这个吸引或打鱼,首先与耶稣呼召那些渔夫作门徒是联系在一起的。我们可以重读路加福音5:3-11,“3有一只船,是西门的,耶稣就上去,请他把船撑开,稍微离岸,就坐下,从船上教训众人。4讲完了,对西门说,把船开到水深之处,下网打鱼。5西门说,夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。但依从你的话,我就下网。6他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开。7便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去。8西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说,主阿,离开我,我是个罪人。9他和一切同在的人,都惊讶这一网所打的鱼。10他的伙伴西庇太的儿子,雅各,约翰,也是这样。耶稣对西门说,不要怕,从今以后,你要得人了。11他们把两只船拢了岸,就撇下所有的跟从了耶稣”。另参约翰福音21章,如“10耶稣对他们说,把刚才打的鱼,拿几条来。11西门彼得就去,(或作上船)把网拉到岸上,那网满了大鱼,共一百五十三条。鱼虽这样多,网却没有破”。

2、我们:跟随

现在人称代词从他、你、你我,突然转向了“我们”,而且第4节一直是“我们”——这一事实非常清楚地表明,雅歌歌颂的不是个别男女之间的爱情,而是神与“我们”的爱情,这个“我们”就是以马内利中的“我们”,就是这里的“你们”:马太福音10:30,“就是你们的头发,也都被数过了”;哥林多前书3:17,“若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的,这殿就是你们”;路加福音12:32,“你们这小群,不要惧怕,因为你们的父,乐意把国赐给你们”;马太福音28:20,“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了”。也是约翰福音13:1中的他们,“逾越节以前,耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底”(另参约翰福音14:16-17,16:4;帖撒罗尼迦前书5:28;提摩太前书6:21;提摩太后书4:22;约翰一书等)。我们是教会,我们是基督徒,是基督的跟随者。动词快跑(????)与介词在……后面(?????),可以意译为跑着跟随或跟从。这个跟从意味着撇下一切甚至天天冒死而且坚持到底的跟从;这常常是在生命与财产之间的抉择;也是在真神和假神之间非此即彼的选择。而快跑,要求你立即做出选择。这就是耶稣呼召门徒、特别是那些渔夫起来跟随耶稣的基本画面:

马太福音4:18耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门,和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们本是打鱼的。19耶稣对他们说,来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。20他们就立刻舍了网,跟从了他。21从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各,和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网。耶稣就招呼他们。22他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。另参马太福音8:19有一个文士来,对他说,夫子,你无论往哪里去,我要跟从你。20耶稣说,狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。21又有一个门徒对耶稣说,主阿,容我先回去埋葬我的父亲。22耶稣说,任凭死人埋葬他们的死人,你跟从我吧。23耶稣上了船,门徒跟着他。24海里忽然起了暴风,甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡着了。马太福音9:9 耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说,你跟从我来。他就起来跟从了耶稣。马太福音10:38不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。马太福音16:24于是耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。马太福音19:21耶稣说,你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。马太福音19:27彼得就对他说,看哪,我们已经撇下所有的跟从你,将来我们要得什么呢?28耶稣说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。马太福音20:34耶稣就动了慈心,把他们的眼睛一摸,他们立刻看见,就跟从了耶稣。

其他福音书也平行了一些跟随主的信息。如马可福音10:52耶稣说,你去吧。你的信救了你了。瞎子立刻看见了,就在路上跟随耶稣。马可福音14:51有一个少年人,赤身披着一块麻布,跟随耶稣,众人就捉拿他。马可福音16:10她去告诉那向来跟随耶稣的人。那时他们正哀恸哭泣。路加福音22:39耶稣出来,照常往橄榄山去。门徒也跟随他。路加福音23:26带耶稣去的时候,有一个古利奈人西门,从乡下来。他们就抓住他,把十字架搁在他身上,叫他背着跟随耶稣。路加福音23:27有许多百姓,跟随耶稣,内中有好些妇女,妇女们为他号啕痛哭。约翰福音6:2有许多人,因为看见他在病人身上所行的神迹,就跟随他。约翰福音8:12耶稣又对众人说,我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。约翰福音12:26若有人服事我,就当跟从我。我在哪里,服事我的人,也要在哪里。若有人服事我,我父必尊重他。约翰福音21:19耶稣说这话,是指着彼得要怎样死荣耀神。说了这话,就对他说,你跟从我吧。约翰福音10:14 我是好牧人。我认识我的羊,我的羊也认识我。……27我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(另参彼得前书2:21;启示录14:4,19:14等)。

四、基督

王带我进了内室,我们必因你欢喜快乐。the king hath brought me into his chambers: we will be glad and rejoice in thee。

在交叉结构中,王再一次指向这个事实:耶稣是基督,基督就是王,是万王之王。如果香膏指向死而复活,那么王则指向坐在上帝右边的那位掌权者和复临审判万王的万王之王。快跑跟随主有一个目的地,就是进入君王的内室,就是与主同在;并且欢喜快乐。这是十字架道路的另外一个方面,这正是诗人所歌唱的天路历程:“1耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。2他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。3他使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。4我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。因为你与我同在。你的杖,你的竿,都安慰我。5在我敌人面前,你为我摆设筵席。你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。6我一生一世必有恩惠慈爱随着我。我且要住在耶和华的殿中,直到永远”(诗篇23:1-6)。在王的内室,但基督复临,新妇耶路撒冷与羔羊完婚。

1、君王

“王”(??????)在这个所谓爱情诗中突然出现了,与“我们”一样打破了很多人的迷情。??????是单数,这是独一的君王:“但愿尊贵,荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王,独一的神,直到永永远远。阿们”(提摩太前书1:17)。可以回忆约翰福音中十字架现场对耶稣是王这个真理的强调;而启示录进一步让我们仰望这位万王之王。而王的出现,也要带领我们离开世界一切的假王。如同亚伯拉罕出吾珥,罗得离开所多玛,摩西出埃及——唯有爱情的力量可以胜过法老的捆绑和追赶。注意这里的两个王:“23摩西生下来,他的父母见他是个俊美的孩子,就因着信把他藏了三个月,并不怕王命。24摩西因着信,长大了就不肯称为法老女儿之子。25他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。26他看为基督受的凌辱,比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐。27他因着信就离开埃及,不怕王怒。因为他恒心忍耐,如同看见那不能看见的主”(希伯来书11:23-27)。另外注意士师记17:6,“那时以色列中没有王,各人任意而行”。约翰福音19:15,“他们喊着说,除掉他,除掉他,钉他在十字架上。彼拉多说,我可以把你们的王钉十字架吗?祭司长回答说,除了该撒,我们没有王”。

动词“带进”(?????)可与上文的“吸引”、“跟随”平行——耶和华一路引领和保守。这个动词的用法是Stem: Hiphil;Aspect: Perfect。一方面,天路一直是动态并被动的过程,因此我们一直需要基督和教会;另一方面,只有跑完这条路,才可能到达内室。那么内室是什么意思呢?名词?????的基本含义是:chamber, room, parlour, innermost or inward part, within(3:4)。?????在这里用作复数:“1你们心里不要忧愁。你们信神,也当信我。2在我父的家里,有许多住处。若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。3我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在哪里”(约翰福音14:1-3)。另外传道书 10:20中?????也用作复数,却表达单数的概念(类别)。也许这是希伯来文学的一种表达方式(另参1:17等)。雅歌8:2也可以与1:4平行:“我必引导你,领你进我母亲的家。我可以领受教训,也就使你喝石榴汁酿的香酒”——从基督接纳我们(2:4),到我们传福音,为让家人和万人接纳耶稣作主(3:4;另参出埃及记25:8,约翰福音1:14等)。另外注意主耶稣关于“开门”、“关门”和“关在城外”的相关教导(马太福音7:7,8:12,23:13;路加福音13:23-28;启示录22:14-15等)。

而所罗门是建殿的,而就圣殿而言,内室只能是圣所和至圣所。这是如何可能的呢,“19弟兄们,我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所,20是藉着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过,这幔子就是他的身体。21又有一位大祭司治理神的家。22并我们心中天良的亏欠已经洒去,身体用清水洗净了,就当存着诚心,和充足的信心,来到神面前。23也要坚守我们所承认的指望,不至摇动。因为那应许我们的是信实的”(希伯来书10:19-23)。另参约翰福音1:35-39,“35再次日,约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走,就说,看哪,这是神的羔羊。37两个门徒听见他的话,就跟从了耶稣。38耶稣转过身来,看见他们跟着,就问他们说,你们要什么?他们说,拉比,在哪里住?(拉比翻出来,就是夫子)39耶稣说,你们来看。他们就去看他在哪里住,这一天便与他同住,那时约有申正了”;约翰福音20:19-20,“19那日,(就是七日的第一日)晚上,门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了。耶稣来站在当中,对他们说,愿你们平安。20说了这话,就把手和肋旁,指给他们看。门徒看见主,就喜乐了”。这里的喜乐与雅歌下文的欢喜快乐,完全是平行的,

2、喜乐

再一次注意人称代词在这里的变化:“王带我进了内室,我们必因你……”。首先有王,这相当于“他”;然后是“我”;突然又出现了“我们”,最后又是“你”。“我们”的突然出现,可以平行阅读路得记4:11-12,“11在城门坐着的众民和长老都说,我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子,像建立以色列家的拉结,利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通,在伯利恒得名声。12愿耶和华从这少年女子赐你后裔,使你的家像他玛,从犹大所生法勒斯的家一般”。另参以斯帖记4:14,“此时你若闭口不言,犹大人必从别处得解脱,蒙拯救,你和你父家,必至灭亡。焉知你得了王后的位分,不是为现今的机会吗”。注意这段经文中的“我们”与“进你家的这女子”之间的关系。任何一位归入基督的新人,都会成为身边更多人的祝福。所以主才说我们是这世上的光,是这世上的盐——但我们被差遣往普天下去的时候,“我”会成为“我们”的祝福。信仰和敬拜首先是个体性的经验,最终也是集体性的见证(路得记4:14-17)。

注意这个词组:?????即在你里面,在基督里。这一幕也可以平行圣餐的真理。另参约翰福音14:20,“到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面”。在基督里的人是欢喜快乐的人,而且与人乐乐。当然,这也可以指向新天新地以及一同作王的喜乐:“1我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。2我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。3我听见有大声音从宝座出来说,看哪,神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神。4神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡,也不再有悲哀,哭号,疼痛,因为以前的事都过去了”(启示录21:1-4);“3以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座。他的仆人都要事奉他。4也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。5不再有黑夜。他们也不用灯光日光。因为主神要光照他们。他们要作王,直到永永远远”(启示录22:3-5)。

这里有两个平行的动词。首先是?????,to rejoice, exult, be glad。如历代志上16:31,“愿天欢喜,愿地快乐。愿人在列邦中说,耶和华作王了”;诗篇2:11,“当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐”;诗篇9:13-14,“13耶和华阿,你是从死门把我提拔起来的。求你怜恤我。看那恨我的人所加给我的苦难。14好叫我述说你一切的美德。我必在锡安城的门(城原文作女子),因你的救恩欢乐”。其次是??????,to rejoice, be glad。如出埃及记4:14,“耶和华向摩西发怒说,不是有你的哥哥利未人亚伦吗?我知道他是能言的,现在他出来迎接你,他一见你,心里就欢喜”;利未记23:40,“第一日要拿美好树上的果子和棕树上的枝子,与茂密树的枝条并河旁的柳枝,在耶和华你们的神面前欢乐七日”;申命记12:7,“在那里,耶和华你们神的面前,你们和你们的家属都可以吃,并且因你手所办的一切事蒙耶和华你的神赐福,就都欢乐”……这是有王的欢喜,这是有家的快乐。“你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐”(腓立比书4:4)。

五、我爱

我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒。他们爱你是理所当然的。we will remember thy love more than wine: the upright love thee。

1、我们

这是第四节第三个“我们”,仍然是以马内利的“我们”。而在交叉结构中,爱情与美酒首尾呼应。动词“称赞”在原文中应该是?????,意思是纪念(创世记8:1等)。连同“美酒”和“理所当然”,指向了圣餐的基本方面:“23我当日传给你们的,原是从主领受的,就是主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,24祝谢了,就掰开,说,这是我的身体,为你们舍的(舍有古卷作掰开)。你们应当如此行,为的是记念我。25饭后,也照样拿起杯来,说,这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。26你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到他来。27所以无论何人,不按理吃主的饼,喝主的杯,就是干犯主的身主的血了。28人应当自己省察,然后吃这饼,喝这杯”(哥林多前书11:23-28)——平行的概念有“纪念、酒(杯)、要如此行与理所当然,以及按理与理所当然等。教会和主日是为“记念”。

2、他们

他们爱你,与上文的众童女都爱你,使用的也是同一个动词?????。名词???????的基本含义是evenness, uprightness, straightness, equity(7:9),公平、正直、平等,“理所当然”。这个名词常常指蒙恩得救的人理所当然应该侍奉主。如历代志上29:17,“我的神阿,我知道你察验人心,喜悦正直。我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民在这里都乐意奉献与你”。另外这个名词也指向公义和正直的侍奉,或者说教会要见证公义,并以此爱主;而且要因此接受上帝公义的审判。如诗篇9:8,“他要按公义审判世界,按正直判断万民”;诗篇17:2,“愿我的判语从你面前发出。愿你的眼睛观看公正”;诗篇58:1,“世人哪,你们默然不语,真合公义吗?施行审判,岂按正直吗”……

而这里又加上了一个人称代词“他们”,可以平行上文的“众童女”,和下文的“耶路撒冷的众女子”(1:5)。但也可以指向普天下的教会。这里的“他们”至少正是约翰福音17章中的“他们”:“20我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。21使他们都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。22你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。23我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一。叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。24父阿,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前,你已经爱我了。25公义的父阿,世人未曾认识你,我却认识你。这些人也知道你差了我来。26我已将你的名指示他们,还要指示他们,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。”因此,“所以众童女都爱你”,“他们爱你是理所当然的”;这是传福音的呼告:愿人都归向主。这也是面对会众的主日证道。“那报佳音,传平安,报好信,传救恩的,对锡安说,你的神作王了。这人的脚登山何等佳美”(以赛亚书52:7;另参以赛亚书55:4-7)。

教会的历史就是寻找“他们”的历史,这就是新郎的朋友们的正经事业或大使命。约翰福音20:29,“耶稣对他说,你因看见了我才信。那没有看见就信的,有福了”;马太福音28:19-20,“19所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。(或作给他们施洗归于父子圣灵的名)20凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了”;马可福音16:15,“他又对他们说,你们往普天下去,传福音给万民听。(万民原文作凡受造的)”;路加福音24:46-48,“46又对他们说,照经上所写的,基督必受害,第三日从死里复活。47并且人要奉他的名传悔改赦罪的道,从耶路撒冷起直传到万邦。48你们就是这些事的见证”。阿门。

原著:不睡觉的晚上

 
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