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向人宣告审判

   2024-01-17 ticket00
核心提示:感谢主的话语。福音不仅针对教会,更针对世界,或这个世代(16)。那些认为基督和教会超越世界的异教观点,只能出于这个世界的王

感谢主的话语。福音不仅针对教会,更针对世界,或“这个世代”(16)。那些认为基督和教会“超越”世界的异教观点,只能出于这个世界的王或魔鬼。当门徒或教会建立起来,不意味着“基督徒”在真理上登上了“教义”的巅峰;从此住在教义之中就可以躺平升天了。还有很多疑惑,最大的疑惑可以定义为约翰的疑惑:天国为什么现在没还有完全降临,而这个监禁约翰的世界下场如何。马太福音11章从提问开启,从安息结束;而且这个逻辑进程是不可逆的——如果不穿越对推罗迦百农或诸城的审判,开篇约翰就柔和谦卑,这种基督教就必然是变态的邪教。而事实正是如此。

约翰是诚实的,基督更是。约翰的疑惑也是使徒的疑惑:“他们聚集的时候,问耶稣说,主阿,你复兴以色列国,就在这时候吗”(使徒行传1:6);这更是所有圣徒的疑惑:启示录6:9-11,“9揭开第五印的时候,我看见在祭坛底下,有为神的道,并为作见证,被杀之人的灵魂。10大声喊着说,圣洁真实的主阿,你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤,要等到几时呢?11于是有白衣赐给他们各人。又有话对他们说,还要安息片时,等着一同作仆人的,和他们的弟兄,也像他们被杀,满足了数目”。不要自以为比约翰属灵,约翰的疑惑常常是我们的疑惑:基督现在为什么不消灭希律?这些普遍问题在马太福音第11章有了最权威、最逻辑的答案:一方面,约翰做好约翰的功课,你不可以取代基督(1-15);另一方面,基督完成基督的使命,教会和约翰需要的只是在侍奉中等候;祂必审判(16-30)。

仅就约翰提问而耶稣回答这一事实而言,约翰仍然是基督的先锋——他的问题将我们进一步带向基督。旷野中的约翰将我们引导基督第一次降临;而监狱中的约翰将我们带向基督的第二次降临。因此马太福音11章可以大致一分为二:一、先知约翰(1-15)或教会在人间的处境,平行3:1-17,9:14-17,14:1-12,17:1-13,21:23-46,27:45-49。二、耶稣基督(16-30)或神对这个世界的审判。还可以将这一章进一步交叉结构如上,其中的逻辑关系可以见仁见智。这是我们所信的神:“因为我们知道谁说,伸冤在我,我必报应。又说,主要审判他的百姓”(希伯来书10:30)。阿门。

一、约翰的疑惑(1-6)

1耶稣吩咐完了十二个门徒,就离开那里,往各城去传道教训人。

2约翰在监里听见基督所作的事,就打发两个门徒去,3问他说,那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?

4耶稣回答说,你们去,把所听见所看见的事告诉约翰。5就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见。死人复活,穷人有福音传给他们。6凡不因我跌倒的,就有福了。

在复活之前,甚至在复临之前,耶稣和门徒的使命是“往各城去传道教训人”。这是神的爱,神并没有弃绝人,仍然希望人悔改,免得灭亡(约翰福音3:16)。正如所谓“挪亚传义道120年”。“主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼得后书3:9)。这也是教会历史。一方面,耶稣教导教会:吩咐(διατάσσω,to arrange, appoint, ordain, prescribe, give order)十二个门徒;另一方面,耶稣教训传道(原文顺序)所有人类:“往各城(20)去传道(κηρύσσω)教训(διδάσκω)人”。

但这是一个非常艰苦的过程,特别是世界的王会用罪恶与逼迫,激动曾经跟随基督的人,指着殉道者的血起来质疑基督的存在与公义。这应该是约翰提问的基本背景。“为什么现在不消灭希律并拯救我出离黑狱”。换言之,先知因为混合了基督两次降临,更看不见两次降临之间的教会历史;因此会被暴政摇动信仰。注意这句话:“约翰在监里(ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ,使徒行传5:21,23;16:26)听见基督所作的事”。当义人在监狱而基督仍在传道路上的时候,包括义人在内的所有人类,会质疑神的存在。这也算人之常情。而约翰之所以在监狱中,原因不过是:启示录2:10,“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕”。这不仅是先知的命运。也是使徒的命运:“我为这福音的奥秘,作了带锁链的使者;并使我照着当尽的本分,放胆讲论”(以弗所书6:20)。而且直到末世:“我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难,国度,忍耐里一同有分。为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上”(启示录1:9)。不是“空气”把约翰关进了监狱,而是约翰所攻击的希律希罗底用国家暴力机器报复义人。

义人系狱与道成肉身,这两者之间存在一个巨大的鸿沟,跨越这个神义论困局,只有一条窄路,叫做信仰;而真正的信仰,只能是对复活和复临的信仰。注意耶稣这里引用的经文:“1旷野和干旱之地,必然欢喜。沙漠也必快乐。又像玫瑰开花。2必开花繁盛,乐上加乐,而且欢呼。利巴嫩的荣耀,并迦密与沙仑的华美,必赐给他。人必看见耶和华的荣耀,我们神的华美。3你们要使软弱的手坚壮,无力的膝稳固。4对胆怯的人说,你们要刚强,不要惧怕。看哪,你们的神必来报仇,必来施行极大的报应,他必来拯救你们。5那时瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通。6那时瘸子必跳跃像鹿,哑吧的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出,在沙漠必有河涌流。7发光的沙,(或作蜃楼)要变为水池,干渴之地,要变为泉源。在野狗躺卧之处,必有青草,芦苇,和蒲草”(以赛亚书35:1-7)。野狗也可以翻作狐狸。约翰能明白基督的意思。另参以赛亚书61:1-11,26:1-21,29:14-23,42:1-25——仔细读那里的每一个字,你就能更接近马太福音11章主耶稣所有的教导。那些论断约翰不能得救的非政治主流邪教,你们有祸了。

约翰明白旧约。从哪里重建狱中歌唱的信仰并免于被跌倒(13:21,24:9-11,27:31-33)悲剧呢?只有一条正途,就是返回圣经,仰望复活和复临的基督。这就是4-6节强调的重点:既然你看见了耶稣所行的那些神迹;而根据旧约的预言,凡行这些神迹并将这些神迹集于一身者,必是弥赛亚;同时,弥赛亚必来复兴万事。所以不可被环境摇动圣经或神的话语所建立的信心。诗篇119:89,“耶和华阿,你的话安定在天,直到永远”;彼得前书1:24-25,“24因为凡有血气的,尽都如草,他的美荣,都像草上的花。草必枯干,花必凋谢。25惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道”。祝福约翰。

二、约翰的使命(7-15)

7他们走的时候,耶稣就对众人讲论约翰说,你们从前出到旷野,是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?8你们出去,到底是要看什么,要看穿细软衣服的人吗?那穿细软衣服的人,是在王宫里。9你们出去,究竟是为什么,是要看先知吗?我告诉你们,是的,他比先知大多了。10经上记着说,我要差遣我的使者在你前面,预备道路。所说的就是这个人。

11我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的,比他还大。12从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。13因为众先知和律法说预言,到约翰为止。14你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。15有耳可听的,就应当听。

马太福音11章在马可福音中并没有平行的经文;但可以参见路加福音中的相关信息。我们可以把这段经文分成两个部分,7-10强调约翰的使命就是为基督预备道路;而11-15强调约翰的道路通往的终点是天国,而不是这个世界。正是道路与天国的对比,才使我们能明白“最小”与“最大”的区别——在路上最大的,也不如在国里最小的。另外注意10与4的平行,这是约翰的两个身份:第一、我的使者或神的使者;第二这人就是以利亚。这两个身份没有对约翰的贬低和弃绝;正相反,基督称约翰是神的仆人。只是如果约翰已经“最最最”了如加尔文路德们,那么继往开来的教会历史还有什么意义呢?正相反,一切刚刚开始,更“大”的事工还在面前。

1、神的先知(7-10)

7他们走的时候,耶稣就对众人讲论约翰说,你们从前出到旷野,是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?

8你们出去,到底是要看什么,要看穿细软衣服的人吗?那穿细软衣服的人,是在王宫里。

9你们出去,究竟是为什么,是要看先知吗?我告诉你们,是的,他比先知大多了。

10经上记着说,我要差遣我的使者在你前面,预备道路。所说的就是这个人。

这段经文先有三个排比句,让我们认识到底什么是先知,什么是神的仆人;因此也可以说到底什么是教会。第一、旷野里的以色列人(如出埃及记)并不是信仰的终点;基督教也不是岁月静好或隐秀山林的异教,更不会迎合世界风潮(7;以弗所书4:14,以赛亚书7:2)。第二、但基督教也不是追求在世界里荣华富贵或成功神学的政治运动(8)。教会不是王宫,你不可以为这样的目标去跟随先知。第三、约翰就是旧约的先知,而且是最大的先知。那么到底什么是先知和先知的工作,回到四大先知和十二小先知,一目了然:站在君王和人民面前作耶和华的见证者。但是这一切的目的在第10节:先知都是在为基督预备道路:祂来掌权作王,“他的赏赐在他那里,他的报应在他面前”(以赛亚书40:3-10;出埃及记23:20-33)。这正是约翰事工的本质(玛拉基书3:1-6,16-18;4:1-6)。注意这两节经文的平行:“我要差遣我的使者”与“这人就是那应当来的以利亚”。以利亚的核心事工就是责备亚哈耶洗别——平行希律和希罗底——同时攻击850位假先知,又为拿伯辩屈伸冤。那些坚持否定约翰的人必然否定以利亚;进而否定了教会的根基——教会建立在使徒和先知的根基之上。而且基督明说,约翰就是神差遣的使者和以利亚。

2、人的努力(11-13)

11我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的,比他还大。

12从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。

13因为众先知和律法说预言,到约翰为止。14你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。15有耳可听的,就应当听。

第11节到底是什么意思呢?主流邪教指着这节经文说施洗约翰进不了天国。按上文,那所有的先知都进不了天国;而教会建立在先知的根基上就毫无意义了。另参路加福音13:28,“你们要看见亚伯拉罕,以撒,雅各,和众先知,都在神的国里,你们却被赶到外面。在那里必要哀哭切齿了”;马太福音17:3,“忽然有摩西,以利亚,向他们显现,同耶稣说话”。约翰就是以利亚。因此从11节推出的结论只能是:“天国里的约翰比现在的约翰大”。而这节经文平行马太福音18:1-4,“1当时门徒进前来,问耶稣说,天国里谁是最大的。2耶稣便叫一个小孩子来,使他站在他们当中,3说,我实在告诉你们,你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。4所以凡自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的”。耶稣这话真正的用意不在否定约翰,而是在呼召人类面向未来或天国。约翰不是天路的终点,而是起点。正因为如此,人有“努力”的责任和荣耀。历史不会到约翰这里结束,而是要进入更伟大,更光辉灿烂的前程。

这是基督教的历史观:“在前的将要在后,在后的将要在前”(马太福音19:30,20:16)。所以不要迷信什么“初代教会”。第13节可以否定新教所谓的基督三职分说——耶稣不是先知,祂是神的儿子,是万王之王;尽管从摩西开始,以色列人就有类似的误解。“因为众先知和律法说预言,到约翰为止”,这句话也可以解释耶稣说的“大”是什么意思:不是说约翰不在天国里;而是强调预备和预表意义上先知的工作,是有时间限度的——当基督已经来了,人类就进入了一个全新的时代;在道成肉身之后,所有亲眼看见基督和祂荣耀的人,在见识上也都比约翰和众先知都“大”。这是平行的经文:“16但你们的眼睛是有福的,因为看见了。你们的耳朵也是有福的,因为听见了。17我实在告诉你们,从前有许多先知和义人,要看你们所看的,却没有看见。要听你们所听的,却没有听见”(马太福音13:16-17)。另参约翰福音14:12,“我实实在在地告诉你们,我所作的事,信我的人也要作。并且要作比这更大的事。因为我往父那里去”——难道我们果真都比耶稣更“大”吗?不是,只因耶稣命定我们要作更大的事。

如果约翰最大,人就不需要再努力了,基督教就可以躺平在“约翰宗”的宗派教义和教皇通谕之上“唯独信心”或“唯独教皇”而彻底躺平;基督教剩下的使命就是按约翰或路德或加尔文的“要义”协同归正就可以了。让我们感谢神,正是在这里,基督指着他的先锋和表哥,指着人类有史以来最伟大的先知和殉道者,拆毁了对所有先知使徒或圣徒展开偶像崇拜的任何可能性,同时,基督首先向基督教宣告自由。“除了我以外你不可以有别的神”。而这是同样的教导:“4耶和华对他说,这就是我向亚伯拉罕,以撒,雅各起誓应许之地。说,我必将这地赐给你的后裔。现在我使你眼睛看见了,你却不得过到那里去。5于是,耶和华的仆人摩西死在摩押地,正如耶和华所说的。6耶和华将他埋葬在摩押地,伯毗珥对面的谷中,只是到今日没有人知道他的坟墓”(申命记34:4-6)。而这是新约中两位约翰首尾相顾的共同见证:“8这些事是我约翰所听见所看见的。我既听见看见了。就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。9他对我说,千万不可。我与你,和你的弟兄众先知,并那些守这书上言语的人,同是作仆人的。你要敬拜神”(启示录22:8-9)。

所以第12节讲天路上每个人自己的责任,你不能住在约翰及其教义里面。你“只知道”和“唯独信”是远远不够的,你要努力,甚至超越约翰。先是动词βιάζω,然后是名词βιαστής。βιάζω的基本含义是:to use force, to apply force;to force, inflict violence on(路加福音16:16)。以βιαστής为主语的动词是ἁρπάζω,to seize, carry off by force;to seize on, claim for one’s self eagerly;to snatch out or away。它的用法参见马太福音13:19,“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去。这就是撒在路旁的了”;约翰福音6:15,“耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了”;约翰福音10:12,“若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看见狼来,就撇下羊逃走。狼抓住羊,赶散了羊群”;约翰福音10:28-29,“28我又赐给他们永生。他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。29我父把羊赐给我,他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去”;使徒行传8:39,“从水里上来,主的灵把腓利提了去,太监也不再见他了,就欢欢喜喜地走路”。等等。这组概念直译,是否无法排除这种可能:基督徒可以为公义诉诸军队和战争(violence,to make forceful progress)?“The phrase remains obscure”。但这个事实是清楚的:摩西之后,约书亚带领以色列人以战争的方式“收付”了迦南。当然,约书亚预表耶稣。这就是启示录中的耶稣,神的羔羊,“白马王子”,白色大宝座上的万王之王。

但是争战已经开始了,末世已经开始了。“13因为众先知和律法说预言,到约翰为止”。这句话可以进一步解释“然而天国里最小的,比他还大”——大小,只因时代不同:先知预告弥赛亚的时代结束了。天国何时开始降临?马太福音4:17,“从那时候耶稣就传起道来,说,天国近了,你们应当悔改”;马太福音12:28,“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了”。如今新郎已经来了:“14那时,约翰的门徒来见耶稣说,我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食,这是为什么呢?15耶稣对他们说,新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食”(马太福音9:14-15)。但这是否意味着约翰已经被弃绝甚至不能进神的国呢?主说:“14你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。15有耳可听的,就应当听”。以利亚在神的国里,这是显而易见的常识(马太福音17:3,路加福音13:28)。何况施洗约翰被神称为“我的使者”——神的使者不属于神的国,这也只有非政治邪教才能如此“聪明”了。而在马太福音21:32,主耶稣最后再一次肯定约翰是循着义路而来,而义人必因信得生。你们是如此的无知吗:“他们正走着说话,忽有火车火马将二人隔开,以利亚就乘旋风升天去了”(列王纪下2:11)!

三、世代的反应(16-19)

16我可用什么比这世代呢?好像孩童坐在街市上,招呼同伴,说,17我们向你们吹笛,你们不跳舞。我们向你们举哀,你们不捶胸。

18约翰来了,也不吃,也不喝,人就说他是被鬼附着的。19人子来了,也吃,也喝,人又说他是贪食好酒的人,是税吏和罪人的朋友。

但智慧之子,总以智慧为是。(有古卷作但智慧在行为上就显为是)

基督无视这世代的罪恶吗?不。与主流基督教的假见证相反,耶稣基督所传的福音,大多时间、在大多受众那里都没有“果效”;但同时传道者向不信的世界宣告审判。传道人不可能在人间德艺双馨,誉满全球,德高望重;正相反,更多的人听道成仇,嫉恨如阴间般残忍。鸡汤教啊,你们说的“好名声”(使徒行传6:3,提摩太前书3:7),是什么意思?不仅如此,基督传道在人间的经历,使徒和教会也会经历:“众人听他说到这句话,就高声说,这样的人,从世上除掉他吧。他是不当活着的”(使徒行传22:22);“大祭司亚拿尼亚,就吩咐旁边站着的人打他的嘴”(使徒行传23:2);“到了天亮,犹太人同谋起誓,说,若不先杀保罗,就不吃不喝”(使徒行传23:12);“他所说的话,有信的,有不信的”(使徒行传28:24)……那么使徒坚持为这些猪狗祷告了吗?没有。“他们既抗拒,毁谤,保罗就抖着衣裳说,你们的罪归到你们自己头上,(罪原文作血)与我无干,(原文作我却干净)从今以后,我要往外邦人那里去”(使徒行传18:6)。一般来说,人类听道有三种反应:

1、充耳不闻(16-17)

16我可用什么比这世代呢?好像孩童坐在街市上,招呼同伴,说,17我们向你们吹笛,你们不跳舞。我们向你们举哀,你们不捶胸。

耶稣将自己和传道人向人类传福音,比喻为“孩童(παιδάριον,little boy, a lad约翰福音6:9;)坐在街市上(ἀγορά,any assembly, especially of the people,the place of assembly;market place, street,20:3,23:7)招呼同伴(ἑταῖρος,a comrade, mate, partner;friend,20:13,22:12,26:50)”。注意这句话中的主语(男孩)、动词及其词组(进入世界或人群聚集的地方)、宾语(朋友,传道出于神的美善,但人常常以怨报德)。人听福音首先是无动于衷,甚至黑白颠倒,反其道而行。这出于罪也出于愚昧:猪油蒙了心,听也听不明白。这是两种反应:第一、“我们向你们吹笛(αὐλέω,哥林多前书14:7),你们不跳舞”。没有反应。吹笛应该指哀乐(dirge)。参见马太福音9:23,“耶稣到了管会堂的家里、看见有吹手(αὐλητής)、又有许多人乱嚷”。第二、“我们向你们举哀,你们不捶胸(κόπτω,to beat one’s breast for grief;to cut, strike, smite,21:8,24:30)”。没有反应;或者神要你为罪忧伤,与哀哭的人同哭,但你偏要“欢喜快乐”,又自以为属灵。这个世代就是丧事喜办、拒绝认罪悔改的世代。

2、听道成仇(18-19a)

18约翰来了,也不吃,也不喝,人就说他是被鬼附着的。19人子来了,也吃,也喝,人又说他是贪食好酒的人,是税吏和罪人的朋友。

人类不仅拒绝悔改,而且要逼迫传这道的人;首先就是毁谤。耶稣上文说的“我们”,指祂和门徒,首先包括施洗约翰。人类听道成仇,先攻击神的仆人(18);冉控告神的儿子(19)。魔鬼及其差役控告的特征是:第一、注重“吃喝”或肉身。第二、但是你怎么都不对——控告者的目的根本不在控告的理由,只是要置你于死地。所以你不吃喝他们骂你;你吃喝他们也骂你。你不吃喝,他们说你出于魔鬼。你吃喝,他们说你和罪人一样。所以说他们是魔鬼的儿子,就是要杀人说谎。所以对神的仆人的攻击是:“约翰来了,也不吃,也不喝,人就说他是被鬼附着的”。这个毁谤控告意味着他们一定会杀害约翰。对耶稣基督的攻击是:“人子来了,也吃,也喝,人又说他是贪食好酒的人,是税吏和罪人的朋友”。这个控告意味着他们一定会弃绝基督,并自以为属灵,杀神自义。这两重控告,淫者见淫,魔鬼之子总是先下嘴为强。值得强调的是,耶稣再一次将约翰和自己相提并论,这让我们看见约翰在神心中的位置。这位看顾小麻雀的神,会弃绝自己的先锋和仆人吗?只有世界的王及其淫妇才是“兔死狗烹”的鬼魔。

3、信出于神(19b)

但智慧之子,总以智慧为是。(有古卷作但智慧在行为上就显为是)

短短一句话,似乎表明听信和得救的人很少。但即使听信了,也不是出于人自己,乃是出于神。正如以弗所书2:8所说:“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的”(另参27)。因为第一、“智慧之子”,这个概念意味着他们是蒙神拣选的。我们相信单重预定论。第二、听信的前提是有智慧向他走来,才能“以智慧为是”。不过这句话原文和翻译不是很周延:καὶ ἐδικαιώθη ἡ σοφία ἀπὸ τῶν τέκνων αὐτῆς,But wisdom is justified of her children。直译:但是智慧是被她的孩子们称义的(δικαιόω;麦基洗德)。中译本完全没有“义”这个核心概念了。而智慧(σοφία)应该源自于箴言(如箴言8:22-31),那里的智慧预表基督和祂的道。在某种意义上,我们可以说神的智慧就是神的义;而基督就是神的智慧和神的义:使徒行传3:14,“你们弃绝了那圣洁公义者,反求着释放一个凶手给你们”。使徒行传7:52,“那一个先知,不是你们祖宗逼迫呢?他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了,杀了”;使徒行传22:14,“他又说,我们祖宗的神,拣选了你,叫你明白他的旨意,又得见那义者,听他口中所出的声音”;约翰一书2:1,“我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督”。注意麦基洗德,这位预表基督的神秘人物,是公义之王:“亚伯拉罕也将自己所得来的取十分之一给他。他头一个名翻出来,就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思”(希伯来书7:2)。亚伯拉罕是智慧之子,信仰之父。

四、基督的审判(20-24)

20耶稣在诸城中行了许多异能,那些城的人终不悔改,就在那时候责备他们说,21哥拉汛哪,你有祸了,伯赛大啊,你有祸了,因为在你们中间所行的异能,若行在推罗西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。22但我告诉你们,当审判的日子,推罗、西顿所受的,比你们还容易受呢。

23迦百农阿,你已经升到天上。(或作你将要升到天上吗)将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,它还可以存到今日。24但我告诉你们,当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢。

“诸城”(τὰς πόλεις)这个概念让我们看见,绝大部分人拒绝基督和福音;而这些城市如该隐和宁录的大城(创世记4:17,10:11-12;启示录18:2)。并且“那些城的人终不悔改”,因此即将面临“审判”(另参12:40-42,23:36)。只是这个过程需要时间。没有传道过程就实施审判,这不符合神的公义。这个神义论也包括这种情况:即使鸡汤教传遍天下,也不等于福音传遍天下。正因为这个缘故,神还没有消灭希律。

“悔改”(μετανοέω,3:2,4:17)这个概念同时出现在20与21节;传悔改的福音,必然意味着责备罪和不悔改的罪人。耶稣的反应是“责备他们”。ὀνειδίζω:to reproach, upbraid, revile(5:11)。鸡汤教啊,这是“随口说造就人的好话(本事对信的人)”吗?这是“只说对的、不要说别人不对”(不是要说不是)吗?“有祸了”(οὐαί),相当于“活该”,甚至更严厉。人当然有不听道的自由。但是因不信而必然犯罪的人,这个自由是有限度的——最终必被审判。所以我们说,恩典是可以抗拒的,但审判无法抗拒。既然福音首先传给犹太人,那么审判也先从神的家起首(彼得前书4:17)。在这两段经文中,外邦的推罗西顿(主要是希腊化的商业城市;列王纪上17:8-24,以赛亚书23:1-17,以西结书26-28)用来对比定罪犹太人的哥拉汛和伯赛大;上古时代的所多玛用来对比定罪迦百农——所多玛的罪恶可以参见创世纪13-14及18-19章——所多玛更像“先军政治”的流氓国家。不仅如此,推罗和迦百农背后是世界的王。

需要强调的是:第一、审判的信息不断加重:从推罗西顿的悔改到所多玛的灭亡。哥拉汛和伯赛大的罪恶是不悔改,而迦百农罪上加罪:“你已经升到天上”。他们必是以罪为美,自以为神。大致上可以将这两种情况平行当代的西方和东方。第二、基督教要不要传福音的时候同时宣告审判的信息,或者审判的信息本来就是福音的一部分?当然。第三、单求神迹或异能的灵恩派,似乎要受更重的惩罚(注意“异能”和“审判”这两个概念在这段经文中的结构性作用)。第四、大卫鲍森所谓北方比南方对待耶稣更亲近更友好,这是一派胡言。第五、迦百农应该是罗马驻军并设立税关之地(马太福音8:5,9:9,17:24);并有王族、大臣或该撒家里的人(约翰福音4:46,βασιλικός,of or belong to a king, kingly, royal, regal)。那里更有著名的犹太会堂(马太福音1:21,路加福音4:31,约翰福音6:59)。因此,该城可能代表了希腊文明、罗马文明和犹太文明交汇的地方,或者是该撒势力作王的地方。但迦百农被称为耶稣自己的城(马太福音9:1);约翰福音1:11,“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他”。我们可以说,迦百农是基督和该撒的“火线”或边界;全地都是耶和华的,不是该撒的。

所以耶稣在这里论断的迦百农(“那鸿之城”或“安慰之城”?)是谁呢?以赛亚书14章,先知论巴比伦王:“12明亮之星,早晨之子阿,你何竟从天坠落。你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上。13你心里曾说,我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上,在北方的极处,14我要升到高云之上。我要与至上者同等。15然而你必坠落阴间,到坑中极深之处”;另参耶利米书51:52,“52耶和华说,日子将到,我必刑罚巴比伦雕刻的偶像,通国受伤的人必唉哼。53巴比伦虽升到天上,虽使她坚固的高处更坚固,还有行毁灭的从我这里到她那里。这是耶和华说的。54有哀号的声音从巴比伦出来。有大毁灭的响声从迦勒底人之地发出。55因耶和华使巴比伦变为荒场,使其中的大声灭绝。仇敌彷佛众水,波浪匍匐,响声已经发出。56这是行毁灭的临到巴比伦。巴比伦的勇士被捉住,他们的弓折断了。因为耶和华是施行报应的神,必定施行报应。57君王名为万军之耶和华的说,我必使巴比伦的首领,智慧人,省长,副省长,和勇士都沉醉,使他们睡了长觉,永不醒起”。注意“智慧人”等同于“巴比伦的首领”;而对暴君而言,所有的“一死百了”都不是真正的刑罚,“太便宜那孙子了”;真正的刑罚在“末日审判的时候”。所以,神还没有消灭希律。

大家可以自己检索耶稣在迦百农所行的那些神迹,也可以利用网络资源完成这个作业。也可以说神在所多玛或霾国也行过诸多神迹,正反两方面都有,正如神在霾国:创世记13:10,“罗得举目看见约旦河的全平原,直到琐珥,都是滋润的,那地在耶和华未灭所多玛,蛾摩拉以先如同耶和华的园子,也像埃及地”;创世记14:17,“亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷”。霾国也曾江山秀丽,鱼米之乡;霾国也曾幸免于侵略战争。但是,霾国仍不悔改。

五、天父的美意(25-30)

25那时,耶稣说,父阿,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人,就藏起来,向婴孩,就显出来。26父阿,是的,因为你的美意本是如此。

27一切所有的,都是我父交付我的。除了父,没有人知道子。除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。

28凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。29我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。30因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。

在马太福音中,主耶稣第一次以子呼父(2:15,3:17,4:1-11,6:9,8:29)。而“天地的主”,可以平行创世记14:18-20,“18又有撒冷王麦基洗德、带着饼和酒、出来迎接.他是至高神的祭司。19他为亚伯兰祝福、说、愿天地的主、至高的 神、赐福与亚伯兰。20至高的神把敌人交在你手里、是应当称颂的。亚伯兰就把所得的、拿出十分之一来、给麦基洗德”;以斯拉记5:11,“他们回答说,我们是天地之神的仆人,重建前多年所建造的殿,就是以色列的一位大君王建造修成的”(另参使徒行传4:24;启示录10:5-6,14:6-12)。这一概念也否定了迦百农齐天大圣的迷梦。按主祷文。主耶稣先向“我们在天上的父”祷告,并要先求神的国和神的义,并要顺服神的旨意。

这是让主流或一切泛爱主义晕头转向的经文:为什么“这些事”(ταῦτα),应该就是诸城的不信和不悔改,甚至像所多玛一样的灭亡和被审判,以及更多人不明白真理,竟然成了耶稣赞美天父上帝的理由呢?答案只能有一个:耶稣在赞美神的公义,正如神使法老的心刚硬就是要灭他;就是要为约翰报仇。不仅如此,神所向之隐藏真理的人,都是自以为“聪明(σοφός;19,σοφία)通达(συνετός,使徒行传13:7)”的“巴比伦首领”。聪明与通达,这两个概念联合,可能主要指希腊化覆盖的地区:“19就如经上所记,我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。20智慧人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里?神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗?21世人凭自己的智慧,既不认识神,神就乐意用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人。这就是神的智慧了。22犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧。23我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。24但在那蒙召的无论是犹太人,希利尼人,基督总为神的能力,神的智慧。25因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮”(哥林多前书1:19-25)。显然,上述城市都是希腊化城市,都在“文艺复兴”这种自作聪明和智慧的风俗之下(另参以赛亚书29:13-16;耶利米书8:8-9,9:23-24;箴言1:4,诗篇19:7,119:130等)。

“父阿,是的,因为你的美意本是如此”:ναί, ὁ πατήρ, ὅτι οὕτως ἐγένετο εὐδοκία ἔμπροσθέν σου,Even so, Father: for so it seemed good in thy sight。阴性名词εὐδοκία,will, choice;delight, pleasure, satisfaction,“美意”(12:50;路加福音2:14,以弗所书1:5等)。这个概念与单重预定论相关。根据这里的语境,神的预定包括两个方面:第一、预定不悔改的人不能得救并且有审判为他们存留;第二、拯救与审判都是在基督里的预定,这是第27节所强调的:“27一切所有的,都是我父交付我的。除了父,没有人知道子。除了子和子所愿意指示的,没有人知道父”(另参13:11-15;约翰福音14:6-7,17:1-3)。这节经文首先确立了圣子与圣父的合一;其次排除了所有异教;最后,排除了人本主义,包括“我信”主导下的主流基督教——不是“我信”,而是“子所愿意指示的”。以弗所书2:8强调的不是“唯独信心”,而是信出于神:“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的”。而这一真理,就基督教与希腊罗马人的智慧和印度霾国人的悟性,完全区别开了。不仅如此,“子所愿意指示的”,首先不正是约翰吗(4)?

但是即使是我们,也不能完全做到像婴孩那样有单纯的信靠。即使约翰也是如此。我们都是“劳苦担重担的人”。什么是我们的“劳苦(κοπιάω,6:28)重担(φορτίζω;路加福音11:46)”呢?一方面是监狱这外在的逼迫;另一方面是我们对基督的公义缺乏信心,死亡进一步使我们常常倍感煎熬和绝望。这些劳苦重担甚至无关乎我们自己肉身的十字架(诗篇38:4等);因为“轭”在旧约中主要指“强权压迫”,如法老和巴比伦王以及犹太人恶王的政治压迫(创世记27:40,出埃及记2:21,6:6-7,列王纪上12:4-14,以赛亚书58:6-9,耶利米书28:2-24;以赛亚书10:27,14:25等);当然也可以指律法主义的压制(23:4,使徒行传15:10)。只是不必与不信的人同负一轭(哥林多后书6:14,腓立比书4:3)。所以28-30可以是对约翰的进一步安慰、教导好“指示”:“28凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息”。没有复活的指望,没有复临的审判,“安息”只是鸡汤教淫邪暴政的的谎言而已。

正因为面向复活和复临,所以“29我心里柔和(πρᾶος,gentle, mild, meek)谦卑(ταπεινός,not rising far from the ground;路加福音1:52,罗马书12:16,哥林多后书7:16;对比迦百农要上天;另参以赛亚书29:19-20)”。只有住在基督的复活和复临里面,这才是可能的:“你们当负我的轭(ζυγός,使徒行传15:10,加拉太书5:1,提摩太前书6:1,启示录6:5,10:1;雅各书1:9,4:6;彼得前书5:5),学我的样式,这样,你们心里就必得享安息(ἀναπαύω,26:45)”。“负轭”若没有自由的那一天,这轭是不可忍受的。“忍耐到底”的前提和结果是“必然得救”(10:22,24:13)。这不是明显的吗,注意忍耐负轭于是安息的关系:“8又有第二位天使,接着说,叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了,倾倒了。9又有第三位天使,接着他们,大声说,若有人拜兽和兽像,在额上,或在手上,受了印记,10这人也必喝神大怒的酒,此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前,在火与硫磺之中受痛苦。11他受痛苦的烟往上冒,直到永永远远。那些拜兽和兽像受他名之印记的,昼夜不得安宁。12圣徒的忍耐就在此。他们是守神诫命,和耶稣真道的。13我听见从天上有声音说,你要写下,从今以后,在主里面而死的人有福了。圣灵说,是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们”(启示录14:8-13)。

所多玛不灭亡,流氓气球不坠落,哪里有安息?但既然我们看见撒但像闪电一样坠落,看见格拉森猪群吩咐坠入大洋,看见巴比伦大城像石头一样被扔进海里;所以,我们就真的知道这应许是确实的:“30因为我的轭是容易的(χρηστός,fit, fit for use, useful,以弗所书4:32等),我的担子是轻省的(ἐλαφρός)”。

只是恶人必不得安息,假装柔和谦卑安息的假先知也不得安息。主耶稣在这里也是在引用耶利米书的话:“13因为他们从最小的到至大的都一味地贪婪,从先知到祭司都行事虚谎。14他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤,说,平安了。平安了。其实没有平安。15他们行可憎的事知道惭愧吗?不然,他们毫不惭愧,也不知羞耻。因此,他们必在仆倒的人中仆倒。我向他们讨罪的时候,他们必致跌倒。这是耶和华说的。16耶和华如此说,你们当站在路上察看,访问古道,哪是善道,便行在其间。这样,你们心里必得安息。他们却说,我们不行在其间”(耶利米书6:13-16)。另参希伯来书4:1-3a,“1我们既蒙留下有进入他安息的应许,就当畏惧,免得我们中间,(我们原文作你们)或有人似乎是赶不上了。2因为有福音传给我们,像传给他们一样。只是所听见的道与他们无益,因为他们没有信心与所听见的道调和。3但我们已经相信的人,得以进入那安息,正如神所说,我在怒中起誓说,他们断不可进入我的安息”。重担与安息是对立的,唯一的化解之道在这里:“你要把你的重担卸给耶和华,他必抚养你,他永不叫义人动摇”(诗篇55:22);“18你已经升上高天,掳掠仇敌,你在人间,就是在悖逆的人间,受了供献,叫耶和华神可以与他们同住。19天天背负我们重担的主,就是拯救我们的神。是应当称颂的。(细拉)20神是为我们施行诸般救恩的神。人能脱离死亡,是在乎主耶和华。21但神要打破他仇敌的头,就是那常犯罪之人的发顶”(诗篇68:18-21)。安息在义人、复活、复临。

基督的柔和谦卑安息,还可以参见马太福音12:15-21;“他不争竞,不喧嚷”,因为祂的终极目标是:“等他施行公理,叫公理得胜”。容易的,原文更指合适的,好的。跟随基督的脚踪,走十字架的路,这是好的(16:21-23)。容易与轻省与劳苦与重担,形成对比。我们的劳苦重担从根本上说是不忍看义人上十字架以及孤儿寡妇的冤屈,更不愿意自己上十字架。即使是主耶稣,也曾在客西马尼为此哭泣挣扎。不仅如此,我们所求的公义和复仇,最多不过就是所多玛那样的覆没。但是,主耶稣在马太福音11章向所多玛或所有飞猪在天的迦百农,宣告了更重的刑罚。神为什么还没有消灭希律,就是为了却希律下地狱——神若是公义的,就必须任凭法老将犯罪升级到注意下地狱的“新时代”。你以为你比神更恨罪恶吗?你以为一死百了真是对暴君和暴政的刑罚吗?希律比你更指望“我死之后哪怕洪水滔天”。是在反讽:这是普天之下暴君及其抵抗者共同的“信仰”。但何为公义之神呢:“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他”(马太福音10:28)。但是,为了兽 在基督的复临,基督徒只有向死而生:为义人复活永生,为神在恶人永死中彰显公义。

地上满了强暴。什么是基督教,就是施洗约翰和耶稣基督向死而生、向生而死的义路。这条路会穿越最后的选择,或死荫的幽谷;就是用死亡向死亡撞击,纵身一跃;用对复活的信仰胜过暴君的死亡威胁;用对复临的信仰终结暴君的罪恶。这是基督的轭:“他就稍往前走,俯伏在地祷告说,我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思,只要照你的意思”(马太福音26:39)。这是基督的柔和谦卑安息容易与轻省:“起来,我们走吧。看哪,卖我的人近了”(马太福音26:46)。阿门。

原著:不睡觉的晚上

 
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