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公理胜过污鬼

   2024-01-18 ticket00
核心提示:感谢主的话语。首先可以将这一章交叉结构:一、论安息日(1-14)二、基督是谁(15-21)。三、驱逐魔鬼(22-37)四、基督是谁(38

感谢主的话语。首先可以将这一章交叉结构:

一、论安息日(1-14)

二、基督是谁(15-21)。

三、驱逐魔鬼(22-37)

四、基督是谁(38-45)

五、论家里人(46-50)

对比马太福音12章与9章:耶稣面对仇敌;但在这两章中,耶稣所面对的局势有所不同——冲突越来越尖锐,法利赛人在第12章中已经决定“除灭耶稣”——他们成了“更恶的鬼”。另外平行马太福音12:46-50与马太福音10:21,34-39;以及8:31-32,看耶稣基督的“婚姻家庭神学”的两个基本特点:总体上评价负面;但在信仰中存留了“重建”的窄路。按惯例,我们略过马可福音中平行的信息:马太福音12:1-8/马可福音2:23-28;马太福音12:9-14/马可福音3:9-14;马太福音12:22-32/马可福音3:20-30;马太福音12:38-42/马可福音8:11-12;马太福音12:46-50/马可福音3:31-35。因此,我们只是讲论下面三部分内容,或者是马太福音独有的经文;或与路加福音共享的经文。

而这三部分信息仍然可以放在基督(15-21)与祂的仇敌——魔鬼(43-45)及其差役(33-37)——这个主题之下。“7小子们哪,不要被人诱惑,行义的才是义人。正如主是义的一样。8犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。9凡从神生的就不犯罪,因神的道(原文作种)存在他心里。他也不能犯罪,因为他是由神生的。10从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女。凡不行义的,就不属神。不爱弟兄的也是如此。11我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令”(约翰一书3:7-11)。阿门。

一、神的仆人(15-21)

15耶稣知道了,就离开那里,有许多人跟着他,他把其中有病的人都治好了。16又嘱咐他们,不要给他传名。

17这是要应验先知以赛亚的话,说,18看哪,我的仆人,我所拣选,所亲爱,心里所喜悦的,我要将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦。19他不争竞,不喧嚷。街上也没有人听见他的声音。20压伤的芦苇,他不折断。将残的灯火,他不吹灭。等他施行公理,叫公理得胜。21外邦人都要仰望他的名。

首先我们再一次看见了耶稣基督禁止被医治的人到处为此作“个人见证”,而且这里强调了其中的一个原因:“15耶稣知道了,就离开那里……16又嘱咐他们,不要给他传名(φανερὸν αὐτὸν ποιήσωσιν,make him known)”。这首尾相顾的信息表明,耶稣这样作的目的是不愿意激动“嫉妒徒”立即或提前杀害他;更不愿意陷入完全出于恶意的争辩(confrontation):“14法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣”。没有必要与仇敌肉搏,以便使传道人可以在全地专心传道。换言之,我们不委身“咬脚”的血气之战,以便我们全力“打头”(14:13,15:21)。

这也是使徒的反应:“32在大马色亚哩达王手下的提督,把守大马色城要捉拿我。33我就从窗户中,在筐子里从城墙上被人缒下去,脱离了他的手”(哥林多前书11:32-33);使徒行传13:45-51,“45但犹太人看见人这样多,就满心嫉妒,硬驳保罗所说的话,并且毁谤。46保罗和巴拿巴放胆说,神的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。47因为主曾这样吩咐我们说,我已经立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地极。48外邦人听见这话,就欢喜了,赞美神的道,凡预定得永生的人都信了。49于是主的道,传遍了那一带地方。50但犹太人挑唆虔敬尊贵的妇女,和城内有名望的人,逼迫保罗,巴拿巴,将他们赶出境外。51二人对着众人跺下脚上的尘土,就往以哥念去了。52门徒满心喜乐,又被圣灵充满”。这更是主的教导:“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了”(马太福音10:23)。

传道人,永远不要与流氓和泼妇纠缠并持久战;它们也不配。你和它们争辩就是给它们脸了,而他们将藉着与你争辩上升为话语中心和注意对象。可以把耶稣的回避视为一种“拉黑”行动。其中的道理还可以参考箴言26:4-5,“4不要照愚昧人的愚妄话回答他,恐怕你与他一样。5要照愚昧人的愚妄话回答他,免得他自以为有智慧”。不过根据17-21,又让我们看见耶稣这样做的理由还包括:为了避免与仇敌陷入无止无休的“争竞”,或者为了绕开撒但藉着人性编织的网络和筛子,祂不为自己的名誉而战;因为与人争竞就必然使你没有足够的精力和时间去传讲“公理”。我们可以将17-21这样交叉结构,首尾呼应的信息是向外邦人传讲公理;中心信息是不争竞;不争竞绝不是为了不传公理回避公义,不讲审判和责备罪恶;正相反。不争竞恰恰是为了更有效、更彻底地审判世界!

17这是要应验先知以赛亚的话,说,18看哪,我的仆人,我所拣选,所亲爱,心里所喜悦的,我要将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦。

19他不争竞,不喧嚷。街上也没有人听见他的声音。

20压伤的芦苇,他不折断。将残的灯火,他不吹灭。等他施行公理,叫公理得胜。21外邦人都要仰望他的名。

以赛亚书42:1看哪,我的仆人,我所扶持,所拣选,心里所喜悦的,我已将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦。2他不喧嚷,不扬声,也不使街上听见他的声音。3压伤的芦苇,他不折断。将残的灯火,他不吹灭。他凭真实将公理传开。4他不灰心,也不丧胆,直到他在地上设立公理。海岛都等候他的训诲。

1、祂传公理(17-18)

17这是要应验先知以赛亚的话,说,18看哪,我的仆人,我所拣选,所亲爱,心里所喜悦的,我要将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦。

第一、“我的仆人”。以赛亚书中“我的仆人以色列”是同时预表基督的。不过这里使用的概念是ὁ παῖς μου;παῖς虽有仆人的意思(8:6),但也有孩子、儿子的意思(17:18)。以赛亚书42:1使用的是仆人这个概念(עֶבֶד,另参使徒行传3:13,26;4:27,30)。这是强调基督对父神的顺服。祂只求天父的旨意,因此不为自己争竞。另参以赛亚书53:11,“他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。有许多人,因认识我的义仆得称为义。并且他要担当他们的罪孽”。神的义仆或圣仆与“人民公仆”是不同的,“我现在是要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了”(加拉太书1:10)。

第二、“我所拣选的”。αἱρετίζω:to choose,to belong to a sect。这个动词在新约中只出现这一次。这个概念有排他的意味:其他宗教领袖以及一切假基督都不是神拣选的。另参民数记3:41,“我是耶和华。你要拣选利未人归我,代替以色列人所有头生的,也取利未人的牲畜代替以色列所有头生的牲畜”;民数记17:5,“后来我所拣选的那人,他的杖必发芽。这样,我必使以色列人向你们所发的怨言止息,不再达到我耳中”;列王记上11:37,“我必拣选你,使你照心里一切所愿的,作王治理以色列”。

第三、“我所亲爱的(ἀγαπητός)”。这意味什么呢?神越爱的人魔鬼越恨:“6求你将我放在你心上如印记,带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光,是火焰的电光,是耶和华的烈焰。7爱情众水不能息灭,大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情,就全被藐视”。

第四、“我心里所喜悦的”。εἰς ὃν εὐδόκησεν ἡ ψυχή μου:in whom my soul is well pleased。如果将“心里所喜悦的,我要将我的灵赐给他”合起来,可以平行马太福音3:16-17,“16耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为他开了,他就看见神的灵,仿佛鸽子降下,落在他身上。17从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的”。换言之,天父如何恩待“我的仆人,我所拣选,所亲爱,心里所喜悦的”?“我要将我的灵赐给他”(另参以赛亚书61:1-11)。所以约翰福音3:34-35说,“34神所差来的,就说神的话。因为神赐圣灵给他,是没有限量的。35父爱子,已将万有交在他手里”。一方面,唯有灵才是神最宝贵的恩典,灵超越一切,是生命的本源和证明。

另一方面,神的灵创造万有。什么是圣灵充满呢?或者什么是圣灵的工作呢?“他必将公理传给外邦”。这与约翰福音和约翰书信反复强调圣灵就是真理是一致的。而真理在这里被解释为“公理”;而翻作公理的这个概念就是马太福音第7章中的“论断”(κρίσις)!这就涉及公义的审判。至于外邦(τοῖς ἔθνεσιν)可以指天下列国——全地都属于耶和华(出埃及记9:29,19:5)。这是完全平行的信息:历代志上16:14,“他是耶和华我们的神,全地都有他的判断”(诗篇105:7)。而第20-21节,其中的公理和外邦,在交叉结构中与第18节完全一致;不过κρίσις在第20节只出现了1次,和合本是意译。

2、祂不争竞(19)

19他不争竞,不喧嚷。街上也没有人听见他的声音。

争竞:ἐρίζω,to wrangle, engage in strife。这个概念在新约只出现这一次。参考这个词条:used to describe the calm temper of Jesus in contrast with the vehemence of the Jewish doctors wrangling together about tenets and practices。主要指不与仇敌争名夺利,因为“他在我里面是毫无所有”(约翰福音14:30b)。另参腓立比书3:8,“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”。喧嚷:κραυγάζω,to cry out, cry aloud, to shout, to cry out to one;呼喊,哭喊(15:22)。以赛亚书41章中的概念是צָעַק,to cry, cry out, call, cry for help。因此这个概念可能指:祂被围攻和毁谤的时候,既不痛苦哭喊,也不找人来帮忙或群殴。“王”或“群”都伤不到我。至于“街上也没有人听见他的声音”,这个声音指的只能是上文“争竞”和“喧嚷”之声。不可能指传道的呼喊,特别是“公理”的传讲。这是常识:

“37节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说,人若渴了,可以到我这里来喝。38信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来”(约翰福音7:37-38);“1智慧岂不呼叫,聪明岂不发声。2他在道旁高处的顶上,在十字路口站立。3在城门旁,在城门口,在城门洞,大声说,4众人哪,我呼叫你们。我向世人发声,5说,愚蒙人哪,你们要会悟灵明。愚昧人哪,你们当心里明白。6你们当听,因我要说极美的话。我张嘴要论正直的事。7我的口要发出真理。我的嘴憎恶邪恶。8我口中的言语,都是公义,并无弯曲乖僻。9有聪明的以为明显,得知识的以为正直。10你们当受我的教训,不受白银。宁得知识,胜过黄金”(箴言8:1-10)。

在这个“拈花微笑”装X成疯的世代,面对非政治主流邪教豢养无数哑巴狗而哑巴狗又成了属灵表演艺术家的情况,我们不得不强调着这三大常识。耶稣的“不争竞”至少不包括以下三种情况:

第一、宣告审判,传扬公理。“23迦百农阿,你已经升到天上。(或作你将要升到天上吗)将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,它还可以存到今日。24但我告诉你们,当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢”(11:23-24)。第二、斥责魔鬼,昭然天下:“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行,他从起初是杀人的,不守真理。因他心里没有真理,他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父”(约翰福音8:44;另参马太福音23章,使徒行传13章)。第三、极力地为真理争辩:“3亲爱的弟兄阿,我想尽心写信给你们,论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道,竭力地争辩。4因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰我们(我们或作和我们)主耶稣基督”(犹大书1:3-4;另参加拉太书1-2等)。

我们如何应用“不争竞”呢?第一、不要为自己争辩,尤其不要为自己的荣辱名利争辩,为罪争辩。第二、不要跟流氓或污鬼争辩,免得给魔鬼留地步。为节省时间,也不让那些恶意要灭你的人趁着你与之争辩而为他们自己传名。所以我们效法基督,从来不提这些下三滥的名字:剽客、教痞和疯狗;第一不为自己名誉争辩;第二嫌他们脏:“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”(犹大书1:23b);第三,绝不给他们因为我们的回应而趁机吃人圈粉的机会。这也是“灵巧像蛇,纯正像鸽子”。第四:传扬公理。

3、祂传公理(20-21)

20压伤的芦苇,他不折断。将残的灯火,他不吹灭。等他施行公理,叫公理得胜。21外邦人都要仰望他的名。

“压伤的芦苇”与“将残的灯火”都可以指为罪、特别是人的强暴逼迫而陷入绝境的生命;或者上文所说的“劳苦重担”下的人。不过更重要的是,芦苇是测量的工具(启示录11:1,21:15-16;马太福音27:29-30),这可以指向义人;而灯火可以指向圣殿中的灯。λίνον:linen clothing made from flax(出埃及记9:31),用来做灯芯(as wick for lamp;以赛亚书43:17;启示录15:6;马太福音5:15-16)。

注意芦苇和灯同时出现在启示录11:1-5,“1有一根苇子赐给我,当作量度的杖。且有话说,起来,将神的殿,和祭坛,并在殿中礼拜的人,都量一量。2只是殿外的院子,要留下不用量。因为这是给外邦人的。他们要践踏圣城四十二个月。3我要使我那两个见证人,穿着毛衣,传道一千二百六十天。4他们就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在世界之主面前的。5若有人想要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌。凡想要害他们的,都必这样被杀”。

是的,因为世界之王和非政治邪教的联合统治,测量圣殿的义仆和照耀世界的真教会已经在全地奄奄一息、风中残烛了。我们切切盼望公义重新春风化雨,震动天地。

“等他施行公理,叫公理得胜”:ἕως ἂν ἐκβάλῃ εἰς νῖκος τὴν κρίσιν,ill he send forth judgment unto victory。事实上,猪狗和你纠缠肉搏,就是为了咬伤你的脚跟,使你不可能继续走义路,向世界和世界的王宣告审判的信息。那恶者实际上在主流鸡汤教身上是得胜了:因为害怕撕咬,又为了表演属灵,主流果真整体上不再传讲任何与“κρίσις”有关的信息——“我们不论断人”。什么是他们的传道呢?“基督徒如何管理情绪”,或者婚姻家庭神学。但我们也必须避免与流氓教痞猪狗陷入争战,珍惜绝尘而去的自由。主要有两个原因。

第一、“20压伤的芦苇,他不折断。将残的灯火,他不吹灭”。更多奄奄一息的生命等候福音、特别是公义审判的声音去安慰;这其中的道理参见上个主日的讲道:唯有审判迦百农,义人的灵魂才能进入安息。

第二、“等他施行公理,叫公理得胜。21外邦人都要仰望他的名”。如果与猪狗持久战,你就不可能有机会传道,让更多的生命因真理而得自由,因信道而进入永生。换言之,一直把圣物和珍珠扔给猪狗,魔鬼就会借着“群”或这些污鬼邪灵将你捆绑在人性的泥沼之中;而且那恶者一直这样对基督教孙子兵法。这个道理甚至包括传道人对家庭纠纷和教会里面人际关系纷争也要适可而止:加拉太书6:1,“弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来。又当自己小心,恐怕也被引诱”;路加福音12:14,“耶稣说,你这个人,谁立我作你们断事的官,给你们分家业呢?”

再次请“非政治主流邪教”悔改,因为他们近年来高举“全心全意进行教会内部建设”。但这是主的话语:“他必将公理传给外邦……外邦人都要仰望他的名”。这也是教会不可回避政治的真理根据。而且我们从这里已经看见,向外邦或列国发声,基本内容就是“公理”,就是公义和审判的信息。事实上,这是所有先知的基本使命:责备以色列,也攻击天下列国。而所谓“专心内部建设”者,不过就是为了迎合人性侍奉肚腹的吃货,转过来卖友投靠主流的年轻名利之徒。所以希伯来书13:7-9,“7从前引导你们,传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们为人的结局。8耶稣基督,昨日今日一直到永远是一样的。9你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。因为人心靠恩得坚固才是好的。并不是靠饮食。那在饮食上专心的,从来没有得着益处”。

二、审判蛇类(33-37;路加福音6:43-45)

33你们或以为树好,果子也好。树坏,果子也坏。因为看果子,就可以知道树。

34毒蛇的种类,你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。35善人从他心里所存的善,就发出善来。恶人从他心里所存的恶,就发出恶来。

36我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。37因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话,定你有罪。

虽然耶稣“不争竞”,但完全不影响祂为天国的缘故持续攻击法利赛人:“30不与我相合的,就是敌我的,不同我收聚的,就是分散的。31所以我告诉你们,人一切的罪,和亵渎的话,都可得赦免。惟独亵渎圣灵,总不得赦免。32凡说话干犯人子的,还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免”。在这段经文中。耶稣更直接指控法利赛人是“毒蛇的种类”。正如诗篇45:7所说:“你喜爱公义,恨恶罪恶。所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴”;诗篇97:10,“你们爱耶和华的,都当恨恶罪恶。他保护圣民的性命,搭救他们脱离恶人的手”。因为神“万不以有罪的为无罪”(出埃及记34:7,民数记14:18等)。

1、果子与树(33)

33你们或以为树好,果子也好。树坏,果子也坏。因为看果子,就可以知道树;Ἢ ποιήσατε τὸ δένδρον καλὸν καὶ τὸν καρπὸν αὐτοῦ καλόν· ἢ ποιήσατε τὸ δένδρον σαπρὸν καὶ τὸν καρπὸν αὐτοῦ σαπρόν· ἐκ γὰρ τοῦ καρποῦ τὸ δένδρον γινώσκεται;Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit.

首先平行马太福音7:15-20,“15你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。16凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?17这样,凡好树都结好果子,惟独坏树结坏果子。18好树不能结坏果子,坏树不能结好果子。19凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。20所以凭着他们的果子,就可以认出他们来”。而根据这两段平行的经文,我们看见基督对法利赛人持续的攻击;这在某种意义上,也等于在持续给他们悔改的机会。换言之,当圣经一些相关信息不断重复出现的时候,至少表明两大事实:

第一、人的持续犯罪,势同猪狗(彼得后书2:22)。

第二、神在持续忍耐,同时坚持攻击罪恶。在基督里,罪不可以“习惯成自然”。

另参马太福音21:42-43,“42耶稣说,经上写着,匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。这是主所作的,在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗?43所以我告诉你们,神的国,必从你们夺去。赐给那能结果子的百姓”。值得强调的是,耶稣和约翰所传的是一样的:“7约翰看见许多法利赛人和撒都该人,也来受洗,就对他们说,毒蛇的种类,谁指示你们逃避将来的忿怒呢?8你们要结出果子来,与悔改的心相称。9不要自己心里说,有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。10现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里”(马太福音3:7-10)——果树与毒蛇的种类,这两个概念都出现在这里了。

2、毒蛇之种(34-35)

34毒蛇的种类,你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。35善人从他心里所存的善,就发出善来。恶人从他心里所存的恶,就发出恶来。

如果说“坏树”和“坏果”指的是法利赛人的行为,那么“毒蛇的种类”(γεννήματα ἐχιδνῶν)这指控他们的灵界背景——他们是魔鬼的儿子。除了马太福音3:7,“毒蛇的种类”这个概念还可以平行马太福音23:31-33,“31这就是你们自己证明,是杀害先知者的子孙了。32你们去充满你们祖宗的恶贯吧。33你们这些蛇类,毒蛇之种阿,怎能逃脱地狱的刑罚呢?”还可以平行约翰福音8:44,“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行,他从起初是杀人的,不守真理。因他心里没有真理,他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父”。不仅如此,主耶稣对毒蛇种类的攻击,可以使我们进一步明白以弗所书6:12,“因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。(两争战原文都作摔跤)”——法利赛人不是空气,他们是属鬼魔的。

下面这句经文与“因为看果子,就可以知道树”平行或前后呼应,“你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。35善人从他心里所存的善,就发出善来。恶人从他心里所存的恶,就发出恶来”。所谓毒蛇的种类,就是“恶人”,“那恶者”(πονηρός,5:37,6:13,13:19,13:38-39);恶人首先就是攻击基督和祂的仆人的人:“人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了”(马太福音5:11)。其次,恶人或那恶者或那恶者之子,这些概念也可以指这个事实:法利赛人与世界之王的关系,相当于魔鬼的儿子与魔鬼的关系。

如何认出恶人来呢?根据他们口中的话语。最后,注意这段话的交叉结构:“你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。35善人从他心里所存的善,就发出善来。恶人从他心里所存的恶,就发出恶来。”。首尾呼应的概念是“恶人恶言”;中间的信息是“善人善言”。善恶这个对比,可以让我们重新思想“知道善恶树”;以及“蛇”:“8耶和华神在东方的伊甸立了一个园子,把所造的人安置在那里。9耶和华神使各样的树从地里长出来,可以悦人的眼目,其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树……16耶和华神吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以随意吃。17只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死……1耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗”(创世记2-3)。消灭善恶是蛇的诡计。

3、审判有时(36-37)

36我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。37因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话,定你有罪。

闲话:ῥῆμα ἀργὸν,idle word。形容词ἀργός的基本含义是:free from labour, at leisure;lazy, shunning the labour which one ought to perform(20:3,6)。大致指不需要承担责任的。换言之,法利赛人以为自己这些攻击说完了就完了,根本不需要承担后果。这也是匿名网络流氓的基本心态。但事实正相反。我们不仅可以根据恶人的话语认出它们是恶人;而且要相信神必会对恶人“以言治罪”。在审判的日子,所谓言论自由也要交付审判。或者说,言论自由的社会,是建立在信仰的根基之上的;以确保行使言论自由权的人可以节制自己的自由,不至于滥用自由;每个人都要因自己的言论向神负责。 而且审判到这种地步:“必要句句供出来”。与35节善(ἀγαθόςx3)恶(πονηρόςx3)平行,37节强调的是义(δικαιόω,11:19)与罪(καταδικάζω,12:7)。

“当审判的日子”,平行马太福音11:21-24,“21哥拉汛哪,你有祸了,伯赛大啊,你有祸了,因为在你们中间所行的异能,若行在推罗西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。22但我告诉你们,当审判的日子,推罗、西顿所受的,比你们还容易受呢。23迦百农阿,你已经升到天上。(或作你将要升到天上吗)将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,它还可以存到今日。24但我告诉你们,当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢”。马太福音10:15,“我实在告诉你们,当审判的日子,所多玛和蛾摩拉所受的,比那城还容易受呢”。马太福音12:41-42,“41当审判的时候,尼尼微人,要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的,就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。42当审判的时候,南方的女王,要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大”。

三、七个污鬼(43-45;路加福音11:24-26)

43污鬼离了人身,就在无水之地,过来过去,寻求安歇之处,却寻不着。44于是说,我要回到我所出来的屋里去。到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了。45便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了。这邪恶的世代,也要如此。

关于“这邪恶的世代”或这段经文的语境,参见38-42,“38当时有几个文士和法利赛人,对耶稣说,夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。39耶稣回答说,一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。40约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。41当审判的时候,尼尼微人,要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的,就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。42当审判的时候,南方的女王,要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大”。根部这个语境,所谓邪恶的世代,至少有两大特点:第一,求神迹,或者追求霾国模式的成功与崛起。第二、但绝不悔改,更不信基督。而43-45节,让我们看见世人如此邪恶淫乱,乃是出于鬼魔的捆绑。

污鬼:τὸ ἀκάθαρτον πνεῦμα,he unclean spirit;不洁的灵。第43节中污鬼是单数。污秽之灵离开人(τοῦ ἀνθρώπου),应该是因为耶稣和门徒的驱赶(9:33,10:1)。而“人”在这里可以指以色列人,或前文被医治的人。倘若如此,“一次永远”那个教义,又一地鸡毛了。

污鬼穿越了诸多无水之地(διέρχεται δι᾽ ἀνύδρων τόπων)。形容词ἄνυδρος(无水的)的用法参见彼得后书2:17,“这些人是无水的井,是狂风催逼的雾气,有墨黑的幽暗为他们存留”。寻找安歇之处:ζητοῦν ἀνάπαυσιν,seeking rest。ἀνάπαυσις参见11:29。因此这句话的意思是污鬼要在“无水之地”寻求安息,但根本不存在。换言之,污鬼若不祸害人,就不得安息(创3:1;伯1:7,2:2;路22:31,彼前5:8;约8:44;启12:12)。对污鬼而言,害人、统治人、命运共同体才是它们的安息。而且他们“专业”入侵曾蒙光照但如今却非政治不设防的天空 。所以污秽“回到我所出来的屋(τὸν οἶκόν μου)里去”。这间房屋应该是比喻上文的人身。也许主耶稣在讲犹太人怎样从波斯巴比伦返回,或者希律家族怎样从罗马返回。这时房屋已经σχολάζοντα σεσαρωμένον καὶ κεκοσμημένον,empty, swept, and garnished。这大约相当于以色列有了400年的安息。

不仅如此,这污鬼从外邦引进了更邪恶的“思想”:“便去另带了七个比自己更恶(πονηρότερος,more evil)的鬼来,都进去住在那里”。可以将之定义为污鬼定律或“wenge8.0版”:这是那恶者报复性的入侵或复辟,七倍的邪恶显示它是何等仇恨或嫉妒那因恩典如此干净和秩序的“新世界”。关于七倍,参见利未记26:18-28,

“18你们因这些事若还不听从我,我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。19我必断绝你们因势力而有的骄傲,又要使覆你们的天如铁,载你们的地如铜。20你们要白白地劳力,因为你们的地不出土产,其上的树木也不结果子。21你们行事若与我反对,不肯听从我,我就要按你们的罪加七倍降灾与你们。22我也要打发野地的走兽到你们中间,抢吃你们的儿女,吞灭你们的牲畜,使你们的人数减少,道路荒凉。23你们因这些事若仍不改正归我,行事与我反对,24我就要行事与你们反对,因你们的罪击打你们七次。25我又要使刀剑临到你们,报复你们背约的仇,聚集你们在各城内,降瘟疫在你们中间,也必将你们交在仇敌的手中。26我要折断你们的杖,就是断绝你们的粮。那时,必有十个女人在一个炉子给你们烤饼,按分量秤给你们,你们要吃,也吃不饱。27你们因这一切的事若不听从我,却行事与我反对,28我就要发烈怒,行事与你们反对,又因你们的罪惩罚你们七次”。

另参但以理书3:19,“当时,尼布甲尼撒怒气填胸,向沙得拉,米煞,亚伯尼歌变了脸色,吩咐人把窑烧热,比寻常更加七倍”;创世记4:15,“耶和华对他说,凡杀该隐的,必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他”;诗篇79:12,“主阿,愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱,加七倍归到他们身上”。

只是“那人”(τοῦ ἀνθρώπου)到底是谁呢?是这污鬼,还是43节中的“人身”?根据“这邪恶的世代,也要如此”,可以判断“那人”指“这邪恶的世代”中的人,就是上文的人身。基督里洁净被魔鬼捆绑的犹太人,但是他们并没有悔改;于是被驱逐除去的污鬼还会从异教那里联合更多的污鬼,返回来加倍败坏以色列和基督教。

应用:彼得后书的教会史与重建

在主耶稣所有的比喻或讲论中,恐怕再没有马太福音12:43-45/路加福音11:24-26更令人费解但寓意深远了。也许主流们根本没有看懂,而之所以如此,可能恰恰是因为“七个更恶的污鬼”占据了他们“房屋”的缘故。实际上这个比喻浓缩了东方史(污鬼史记或八鬼列传)、西方史或教会史,甚至也浓缩了个人历史和人类历史。仅就“基督教历史”历史而言,这些教导正是基督教必须重建的理由。基督教之所以又给污鬼重新入住的机会,或“最惠国待遇”,主要原因是她放弃了抵挡魔鬼的义道,把全部热情用于追求神迹,就是“贪爱不义之工价”。基督教离弃了”神的义”和“义路”,成了假先知领导的不义之畜。注意这里的概念与彼得后书2:12-22平行:

“12但这些人好像没有灵性,生来就是畜类,以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事,正在败坏人的时候,自己必遭遇败坏。13行的不义,就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐,他们已被玷污,又有瑕疵,正与你们一同坐席,就以自己的诡诈为快乐。14他们满眼是淫色(淫色原文作淫妇),止不住犯罪。引诱那心不坚固的人,心中习惯了贪婪,正是被咒诅的种类。15他们离弃正路,就走差了,随从比珥之子巴兰的路,巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。16他却为自己的过犯受了责备。那不能说话的驴,以人言拦阻先知的狂妄。17这些人是无水的井,是狂风催逼的雾气,有墨黑的幽暗为他们存留。18他们说虚妄矜夸的大话,用肉身的情欲,和邪淫的事,引诱那些刚才脱离妄行的人。19他们应许人得以自由,自己却作败坏的奴仆。因为人被谁制伏就是谁的奴仆。20倘若他们因认识主救主耶稣基督,得以脱离世上的污秽,后来又在其中被缠住制伏,他们末后的景况,就比先前更不好了。21他们晓得义路,竟背弃了传给他们的圣命,倒不如不晓得为妙。22俗语说得真不错,狗所吐的,它转过来又吃。猪洗净了,又回到泥里去滚。这话在他们身上正合式”。

但末世的七间教会,仍有重返“义路”(诗篇23:3,马太福音21:32)、“义道”(彼得后书2:5)、“义心”(彼得后书2:6),并重新成为“义人”(彼得后书2:7)的盼望。在满了强暴、充满邪恶淫乱的世代,基督教应该走挪亚和罗得的义路,而弃绝“贪爱不义之工价”的巴兰。事实上,这正是彼得后书1-3章的基本逻辑:首先在基督第一次降临的恩典中得以洁净(彼得后书1:9);即罪人被更新为基督里的义人:“作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得,写信给那因我们的神救主耶稣基督之义,与我们同得一样宝贵信心的人”(彼得后书1:1)。然后鸡汤教整体上被掳掠为贪婪不义工价的假先知运动(彼得后书2:1-22);最后,彼得呼喊基督教面向基督复临重建或悔改(彼得后书3:9),“切切仰望神的日子来到”(彼得后书3:12),“有义居在其中”(彼得后书3;13)。

主流基督教全然是七鬼附身的邪教。但是希望可以看抹大拉的马利亚的重建。马可福音16:9,“8她们就出来,从坟墓那里逃跑。又发抖,又惊奇,什么也不告诉人。因为她们害怕。9在七日的第一日清早,耶稣复活了,就先向抹大拉的马利亚显现。耶稣从她身上曾赶出七个鬼。10她去告诉那向来跟随耶稣的人。那时他们正哀恸哭泣”。“1过了不多日,耶稣周游各城各乡传道,宣讲神国的福音。和他同去的有十二个门徒,2还有被恶鬼所附,被疾病所累,已经治好的几个妇女,内中有称为抹大拉的马利亚,曾有七个鬼从她身上赶出来。3又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿,并苏撒拿,和好些别的妇女,都是用自己的财物供给耶稣和门徒”。马利亚可以代表重建的以色列或基督教,她胜过了贪婪和恐惧,成为服侍基督的贤德妇人。“28她的儿女起来称她有福。她的丈夫也称赞她,29说,才德的女子很多,惟独你超过一切。30艳丽是虚假的。美容是虚浮的。惟敬畏耶和华的妇女,必得称赞。31愿她享受操作所得的。愿她的工作,在城门口荣耀她”(箴言31:28-31)。阿门。

原著:不睡觉的晚上

 
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